Kategorie: Wege des Wandels

Ich habe gerade ein Buch gelesen, das ich Ihnen vorstellen möchte. Es heißt „Green Crime“ von der Kriminalpsychologin Julia Shaw. Die Presse übertrifft sich gegenseitig in ihren positiven Rezensionen. Und ihre These klingt erstmal ganz einleuchtend, nicht?

Sie sagt: Hört auf, euch für euren Konsum schuldig zu fühlen. Die wahren Verbrecher sind nicht wir, die eine Avocado kaufen oder ein T-Shirt aus Bangladesch tragen. Die wahren Verbrecher sind die Konzerne, die wissentlich Wälder abfackeln, die Manager, die Emissionstests manipulieren, die kriminellen Netzwerke, die geschützte Arten ausrotten. Und die gute Nachricht ist: Gegen diese Leute können wir ganz genauso vorgehen wie gegen andere Kriminelle auch. Mit Ermittlern, Gesetzen und Gefängnisstrafen. Sie hat dafür ein Modell mit sechs Säulen entwickelt – ein Netzwerk aus Gier, Einfachheit und Bequemlichkeit, Straflosigkeit – das man nur zum Einsturz bringen muss.

Es fühlte sich beim Lesen an wie eine große Erleichterung. Da ist endlich jemand, der das schlechte Gewissen von meinen Schultern nimmt, das immer an mir nagt, wenn ich eine Banane esse oder ein Paket im Versandhandel bestelle. Es ist nicht MEIN Problem. Es ist ein JUSTIZPROBLEM. Wir müssen nur die Polizei besser ausstatten. Klingt logisch. Klingt machbar. Klingt beruhigend.

Aber dann, nicht lange nachdem ich das Buch zugeschlagen hatte, kamen die anderen Gedanken. Die unruhigen.

Dieses ganze Modell baut darauf, den „Bösen da draußen“ das Handwerk zu legen. Es ist ein äußerst befriedigendes Gefühl, einen Schuldigen zu haben. Aber was, wenn das System selbst die Bösen erschafft? Shaw spricht von „Gier“ als einer Säule. Aber sie fragt nicht: In welchem System wird Gier nicht nur geduldet, sondern zur obersten Tugend erklärt? In dem jeder CEO, der für den Quartalsgewinn einen Fluss vergiftet, von den Aktionären gefeiert wird? Ihr Ansatz sagt: Schwächt die Gier. Mein Kopf fragte: Warum stärken wir nicht aktiv etwas anderes? Wo lernen künftige Manager etwas über Gemeinwohl, über die Würde der Natur, über Verantwortung, die über den Shareholder-Value hinausgeht? Nicht in den meisten Vorlesungssälen der Wirtschaftshochschulen.

Und dann dieser Fokus auf die Strafverfolgung. Natürlich brauchen wir das. Aber es ist wie bei einer Krankheit, bei der nur die akuten Symptome mit einer starken Medizin behandelt werden, man aber nicht nach der Ursache der Immunschwäche fragt. Die wahre Prävention, dachte ich, fängt viel früher an. In der Schule. Warum lernen Kinder mehr über Bruchrechnen als über die Kreisläufe des Waldes vor ihrer Haustür? Warum wird ein Gefühl für die Verletzlichkeit und Schönheit unseres Planeten nicht genauso grundlegend vermittelt wie Lesen und Schreiben? Ein Kind, das eine Kaulquappe beobachtet, wird als Erwachsener vielleicht weniger leicht einen See zuschütten. Das ist keine naive Träumerei, das ist psychologische Grundlage.

Am meisten stolperte ich über das Wort „wir“. „Wir“ müssen die Gesetze durchsetzen. Aber wer ist „wir“? Der Gedanke an die unterbezahlte Umweltbehörde in einem ressourcenreichen Land des globalen Südens, die gegen einen multinationalen Konzern mit einer Armee von Anwälten ermitteln soll, ließ mich aufschrecken. Das Buch zeichnet das Bild eines fairen Spiels, bei dem wir nur den Schiedsrichter stärken müssen. Es erzählt nicht von dem schiefen Spielfeld, das durch Kolonialgeschichte, unfaire Handelsverträge und ökonomische Abhängigkeiten geschaffen wurde. Wenn ein europäisches Unternehmen illegalen Tropenholzhandel finanziert, ist dann der korrupte lokale Beamte der Haupttäter? Oder sind wir es, die mit unserem System der Nachfrage und des Profits diesen ganzen Teufelskreis am Laufen halten?

Das Buch hat mir eine klare, handliche Schublade gegeben, in die ich den ganzen Frust über die Umweltzerstörung stecken kann: die Schublade „Green Crime“. Es ist eine sehr bequeme Schublade. Sie entlastet mich persönlich und bietet einfache Feindbilder.

Aber die wirklich unbequeme Wahrheit ist, dass diese Schublade zu klein ist. Sie fasst nicht die Tatsache, dass ich Teil des Systems bin, das diese Verbrechen nicht nur bestrafen kann, sondern auch hervorbringt. Sie fasst nicht die langsame, unsichtbare Arbeit an unseren eigenen Werten und an unserer Bildung, die nötig ist. Und sie fasst schon gar nicht die unbequeme globale Solidarität, die über reine Strafverfolgung hinausgeht.

„Green Crime“ ist ein brillanter, wichtiger und notwendiger Anfang. Es weist den Weg zu den Werkzeugen, mit denen wir bereits lodernde Brände löschen können. Aber die eigentliche, langfristige Arbeit beginnt jederzeit: Unsere Gesellschaft muss lernen, verantwortungsvoll mit dem „Feuerzeug“ umzugehen – mit unserer gewaltigen technologischen und wirtschaftlichen Kraft.

Die Streichhölzer sind nicht das Problem. Das Problem ist die gedankenlose oder bewusst zerstörerische Hand, die sie entzündet. Unseren Kindern – und uns selbst – müssen wir deshalb beibringen, welches Feuer wärmt und welches alles niederbrennt. Wir müssen die Wahl sehen: Will ich ein Funke sein, der eine Kaskade der Zerstörung in Gang setzt? Oder einer, der ein Licht entzündet, das uns den Weg in eine lebenswerte Zukunft weist?

Das Buch gibt uns die Blaupause, um die Brandstifter zu stellen. Die viel schwierigere, tägliche Aufgabe aber bleibt: Uns immer wieder zu fragen, ob wir gerade Fluch oder Segen sein wollen – und unser Handeln danach auszurichten.

Reflexionsfragen

Hier sind einige Reflexionsfragen, die den Perspektivwechsel des Artikels vertiefen und zur persönlichen wie gesellschaftlichen Auseinandersetzung anregen.

Persönliche Haltung und Entlastung

1. Beim Lesen der Buchthese („Die Schuld liegt bei den Kriminellen, nicht bei den Konsumenten“): Fühlten Sie sich dabei primär entlastet oder entmündigt? Was überwiegt: das Gefühl der Erleichterung oder der Sorge, dass Ihre eigenen Handlungsmöglichkeiten (z.B. durch Konsum, politische Wahl) damit an Bedeutung verlieren?
2. Die Autorin stellt das individuelle „schlechte Gewissen“ (z.B. wegen Flugreisen, Verpackungsmüll) dem systemischen Konzept der „Schuld“ gegenüber. Wo spüren Sie selbst diesen Widerspruch zwischen persönlicher Verantwortung und ausweglos erscheinenden Systemzwängen in Ihrem Alltag?

Systemische Perspektive und Werte

3. Das Modell der „sechs Säulen“ konzentriert sich darauf, kriminelle Anreize (Gier, Straflosigkeit) zu schwächen. Welche konkreten gesellschaftlichen Werte, Belohnungen oder Anreize müssten stattdessen gestärkt werden, um ein System zu schaffen, in dem nachhaltiges Handeln nicht die heldenhafte Ausnahme, sondern die naheliegende Norm ist?
4. Der Artikel kritisiert, dass Bildung für nachhaltige Entwicklung (z.B. ein Gefühl für ökologische Kreisläufe) im Lehrplan oft fehlt. Welche eine konkrete Fähigkeit oder welches Wissen hätten Sie in Ihrer eigenen Schulzeit gebraucht, um heutige Umwelt- und Wirtschaftsentscheidungen besser verstehen und beurteilen zu können?

Vom „Wir“ zum Handeln

5. Das „Wir“ in der Forderung „Wir müssen die Gesetze besser durchsetzen“ ist vage. Sehen Sie sich selbst in erster Linie als Wähler, Konsument, Aktivist, Berufstätiger in einem relevanten Feld oder in einer anderen Rolle, um diesen Wandel voranzubringen? Wo liegt Ihr größter Hebel?
6. Wenn Umweltverbrechen wie Gewaltverbrechen behandelt werden sollen: Welche Analogien oder Unterschiede zwischen diesen Bereichen bereiten Ihnen persönlich Bauchschmerzen oder erscheinen Ihnen besonders treffend? (Z.B.: Sind „Ökozid“-Gesetze vergleichbar mit Mordanklagen? Ist Korruption in Umweltbehörden ähnlich gefährlich wie Polizeikorruption?)

Globale Verflechtung

7. Der Text wirft die Frage nach globaler Gerechtigkeit auf: Kann ein strafrechtlicher Ansatz gegen „Green Crime“ gerecht sein, wenn die Macht- und Vermögensungleichheiten zwischen Ländern des globalen Nordens und Südens so massiv sind? Wo müsste „Gerechtigkeit“ hier ansetzen – bei der Bestrafung, beim Ausgleich oder woanders?
8. Abschließend die Frage aus dem neuen Schluss: In Ihrem beruflichen oder privaten Umfeld – wo haben Sie die konkrete Wahl, ob Sie „Fluch oder Segen“, d.h. Teil des Problems oder der Lösung sein wollen? Was würde es brauchen, um öfter die Wahl für den „Segen“ zu treffen?

Diese Fragen zielen darauf ab, die scheinbar klare Trennung zwischen „Täter“ und „unschuldiger Gesellschaft“ zu durchbrechen und die eigene Position in den komplexen Systemen, die Green Crime ermöglichen, zu reflektieren.

Wir alle kennen den Ratschlag: „Sei dankbar.“ Dankbarkeitsjournale füllen Regale, und Experten preisen die Vorteile, drei Dinge am Tag aufzuschreiben, für die wir dankbar sind. Das ist eine wunderbare Praxis – keine Frage. Sie hilft uns, uns von der Jagd nach dem Nächsten zu lösen und einen Moment innezuhalten, um das Gute in unserem Leben zu würdigen.

Doch was, wenn es eine noch tiefere, nuanciertere und kraftvollere Ebene gibt? Eine, die über das bloße „Dankbar-Sein“ hinausgeht und uns lehrt, das Leben nicht nur anzuerkennen, sondern es wirklich zu umarmen?

Diese Ebene ist die Wertschätzung.

Während Dankbarkeit oft ein passiver Akt ist – ein innerliches „Danke“ für das, was wir haben –, ist Wertschätzung ein aktiver, sinnlicher und teilnehmender Zustand. Der Psychologe Dr. Steven Stosny bringt es auf den Punkt: „Dankbarkeit ist gut. Wertschätzung ist besser.“

Der feine, aber entscheidende Unterschied

Stellen Sie sich einen sonnigen Morgen vor. Sie sind dankbar für die Sonne, die durchs Fenster scheint. Das ist ein schönes Gefühl.

Wertschätzung hingegen ist, wenn Sie einen Moment verweilen, um die Wärme auf Ihrer Haut zu spüren. Sie bemerken das Muster, das das Licht auf den Boden wirft, und wie es den Staub in der Luft tanzen lässt. Sie atmen tief ein und spüren, wie diese Wärme Sie von innen heraus mit Energie füllt. Sie sind nicht nur dankbar für die Sonne; Sie sind in eine tiefe, sinnliche Verbindung mit ihr getreten. Sie schätzen den Wert des Moments.

Dankbarkeit ist das Was. Wertschätzung ist das Wie und Warum.

• Dankbarkeit ist die Liste der Dinge (Gesundheit, Familie, ein Dach über dem Kopf).
• Wertschätzung ist die bewusste Erfahrung der Freude, die diese Dinge in Ihnen auslösen – das Lachen Ihres Kindes, die beruhigende Stärke Ihres Körpers, das Gefühl der Sicherheit in den eigenen vier Wänden.

Warum Wertschätzung so transformativ wirkt

1. Sie verankert uns im Hier und Jetzt: Dankbarkeit kann man auch für Vergangenes oder Zukünftiges empfinden („Ich bin dankbar für den Urlaub letztes Jahr“ oder „Ich bin dankbar für die Beförderung“). Wertschätzung geschieht immer im gegenwärtigen Moment. Sie zwingt uns, unsere Sinne zu öffnen und die Welt direkt vor unserer Nase zu erleben. Sie ist eine Form der Achtsamkeit.
2. Sie vertreibt die innere Leere: Im „Zeitalter des Anspruchsdenkens“ glauben wir oft, dass das nächste Ding – das neue Auto, der höhere Status – uns endlich erfüllen wird. Diese Haltung führt zu chronischer Unzufriedenheit. Wertschätzung kehrt dies um: Sie findet Fülle und Reichtum in dem, was bereits da ist. Anstatt nach mehr zu gieren, entdecken Sie die Tiefe in dem, was Sie bereits besitzen.
3. Sie vertieft unsere Beziehungen: Sie können für Ihren Partner dankbar sein. Das ist schön. Aber was verändert sich, wenn Sie anfangen, ihn oder sie aktiv wertzuschätzen? Wenn Sie nicht nur „danke“ sagen, sondern die Art und Weise bewundern, wie er zuhört, die Güte in seinen Augen oder die Stärke, die er in schwierigen Zeiten zeigt? Plötzlich sehen Sie die Person nicht als selbstverständlich an, sondern feiern ihre einzigartige Essenz. Das nährt die Liebe auf einer ganz anderen Ebene.
4. Sie macht uns widerstandsfähiger: In schwierigen Zeiten fällt Dankbarkeit oft schwer. Wo soll man auch dankbar sein, wenn alles schiefzulaufen scheint? Aber selbst im Auge des Sturms können wir Momente der Wertschätzung finden: Die beruhigende Wärme einer Tasse Tee. Die tröstende Hand eines Freundes. Die Schönheit eines Regentropfens auf der Fensterscheibe. Diese kleinen Inseln der Wertschätzung können uns Halt geben, wenn alles andere wackelt.

Wie wir die Kunst der Wertschätzung im Alltag kultivieren

Die gute Nachricht ist: Wertschätzung ist eine Fähigkeit, die wir wie einen Muskel trainieren können.

1. Engagieren Sie Ihre Sinne: Gehen Sie über die gedankliche Liste hinaus. Was hören, riechen, schmecken, fühlen Sie? Schätzen Sie die Cremigkeit des Joghurts, den Duft von nassem Asphalt nach einem Sommerregen, die Weichheit Ihrer Lieblingsdecke.
2. Stellen Sie „Warum“-Fragen: Anstatt nur „Ich bin dankbar für meinen Job“ zu denken, fragen Sie sich: „Warum schätze ich meinen Job? Weil er mir erlaubt, kreativ zu sein? Weil ich dort ein tolles Team habe, das ich bewundere?“ Graben Sie tiefer.
3. Suchen Sie die verborgene Schönheit im Gewöhnlichen: Nehmen Sie sich heute einen ganz alltäglichen Gegenstand – einen Stift, eine Tasse, einen Baum auf Ihrem Arbeitsweg – und versuchen Sie, mindestens drei Details zu entdecken, die Sie vorher nie bemerkt haben. Sie werden überrascht sein, welches Universum sich in den scheinbar banalsten Dingen verbirgt.
4. Wandeln Sie Neid in Bewunderung: Wenn Sie neidisch auf jemanden sind, der etwas hat, das Sie wollen, halten Sie inne. Anstatt in Mangeldenken zu verfallen, üben Sie sich in Wertschätzung. „Ich schätze den Stil dieser Person wirklich“ oder „Ich bewundere ihren Erfolg, das ist inspirierend.“ So verwandeln Sie ein negatives Gefühl in eine Quelle der Motivation und Verbindung.

Fazit: Ein Leben in Fülle führen

Dankbarkeit ist der Anfang. Sie ist die Tür, die wir öffnen, um aus der Dunkelheit der Unzufriedenheit herauszutreten. Wertschätzung aber ist der Garten, den wir dann betreten – ein Raum, den wir mit allen Sinnen erkunden, in dem wir verweilen und der uns mit seiner Schönheit und seinem Reichtum nährt.

Begnügen Sie sich also nicht damit, nur dankbar zu sein. Gehen Sie einen Schritt weiter. Schätzen Sie das Leben wert. Tauchen Sie ein in die sinnliche Erfahrung des Moments. Denn ein wertgeschätztes Leben ist kein perfektes Leben, aber es ist ein tief gelebtes, reiches und wahrhaft erfülltes Leben. Es ist die Kunst, nicht nur am Leben zu sein, sondern das Leben wirklich zu lieben.

Stellen Sie sich vor, Sie betreten einen Raum, in dem die Luft würzig duftet nach geröstetem Mais und feurigem Chakalaka. Das Licht ist warm, Lachen dringt an Ihr Ohr und Sie werden mit einem offenen Blick willkommen geheißen, noch bevor ein Wort gewechselt wurde. Dieses Gefühl der unmittelbaren Zugehörigkeit, dieser tiefe Respekt für Ihr bloßes Dasein – das ist mehr als nur Gastfreundschaft. Es ist ein Hauch von Ubuntu, einer Philosophie, die tief in den Böden Südafrikas verwurzelt ist.

Doch Ubuntu ist mehr als ein jahrhundertealtes Weisheitsgut der Völker des südlichen Afrikas. Es ist das moralische Fundament, das Südafrika nach dem Ende der Apartheid half, sich wieder aufzurichten. In einer Zeit, die von Rassenhass, systematischer Entmenschlichung und tiefsten Gräben geprägt war, bot Ubuntu den Kompass für einen nahezu unmöglich scheinenden Weg: den der Versöhnung. Inspiriert von dieser zeitlosen Kraft, die Mungi Ngomane in ihrem Buch „I Am Because You Are“ für unsere moderne Welt übersetzt hat, ist Ubuntu eine Antwort auf die Frage, wie eine zerrissene Gesellschaft wieder heilen kann.

Sein Kern ist ein einfacher, doch im Angesicht des Unrechts der Apartheid revolutionärer Satz: „Umuntu ngumuntu ngabantu“ – „Ich bin, weil wir sind.“ Diese Philosophie lehrt, dass unsere Menschlichkeit untrennbar mit der unserer Mitmenschen verflochten ist. Sie wurde zur geistigen Grundlage der Wahrheits- und Versöhnungskommission. Nicht Rache, sondern die Anerkennung der gemeinsamen, verletzten Menschlichkeit sollte das Land einen. Es war die mutige Entscheidung, zu sagen: Dein Schmerz ist auch mein Schmerz, und unsere Zukunft kann nur eine gemeinsame sein.

Die Kunst, Mensch zu sein – damals und heute

Ubuntu ist keine abstrakte Theorie; es ist eine täglich gelebte Praxis der Großzügigkeit, des Mitgefühls und der gegenseitigen Verantwortung. Ngomane beschreibt es als ein Netzwerk, in dem die Gemeinschaft gestärkt wird, indem jedes ihrer Mitglieder gesehen, gehört und in seiner Würde bestätigt wird – ein machtvolles Gegenmodell zu jeder Form der Ausgrenzung.

Ein Dialog der Werte: Ubuntu und Europa

Auf den ersten Blick mag diese Philosophie exotisch wirken. Doch wenn man genauer hinschaut, entdeckt man berührende Gemeinsamkeiten mit unseren eigenen europäischen Werten.

Stellen Sie sich ein Gespräch vor:

• Ubuntu sagt: „Die Gemeinschaft ist der Fels, auf dem das Individuum wächst.“
• Europa erwidert: „Aber die Würde des Einzelnen ist unantastbar.“
  Ubuntu würde lächelnd nicken und ergänzen: „Gerade deshalb! Denn die Apartheid hat gezeigt, was geschieht, wenn wir diese Würde leugnen. Deine individuelle Stärke in respektvoller Gemeinschaft zu entfalten, ist die höchste Form ihrer Bestätigung.“

Oder:

• Ubuntu fragt: „Wie repariert man eine zerrüttete Nation?“
• Europa denkt an Solidarität und Versöhnung nach den Weltkriegen: „Durch Annäherung und gemeinsame Werte.“
  Und Ubuntu flüstert: „Siehst du? Ob zwischen Nachbarn oder Nationen – das Prinzip ist das gleiche. Unser gemeinsames Menschsein ist die ultimative Union, die jede Mauer überwinden kann.“

Ein Geschmack von Verbundenheit

Wie ließe sich diese Philosophie besser erfassen als durch die Sinne? Stellen Sie sich vor, Sie kosten einen Löffel würziges Chakalaka, das Geschmacksexplosionen auf der Zunge entfacht. Oder Sie brechen ein Stück weiches, dampfendes Brot, das man sich traditionell mit den Händen teilt. Bei jedem Bissen teilt man nicht nur die Speise, sondern auch einen Moment der Verbundenheit. Das Essen wird zur Metapher: Es nährt nicht nur den Körper, sondern auch die Beziehungen zwischen den Menschen – genau das, was eine Gesellschaft nach Jahren der Entzweiung am dringendsten braucht.

Ubuntu ist eine Einladung. Eine Einladung, die Welt mit den Augen einer Weisheit zu sehen, die Hass mit Menschlichkeit beantwortet. Es ist die tiefe, beruhigende Gewissheit, dass niemand von uns je wirklich allein ist und dass unsere größte Stärke in unserer Fähigkeit zur Verbundenheit liegt. Denn ich bin, weil wir sind. Und weil Sie sind, bin auch ich.

Das Buch „I Am Because You Are“ von Mungi Ngomane ist im Verlag Penguin Random House erschienen und bietet eine wunderbare Vertiefung in die Welt des Ubuntu:

Mungi Ngomane, Enkelin des südafrikanischen Friedensnobelpreisträgers Desmond Tutu, übersetzt in ihrem Buch die uralte afrikanische Philosophie Ubuntu in eine praktische Anleitung für ein modernes, erfülltes Leben. Das Buch ist weniger ein theoretisches Werk als vielmehr eine liebevolle Einladung, eine Lebensweise zu entdecken, die auf gegenseitigem Respekt und Verbundenheit basiert.

Die zentrale Botschaft: Unsere eigene Menschlichkeit („Ubuntu“) wird durch die Anerkennung der Menschlichkeit in anderen bestätigt und gestärkt. Ein Mensch mit Ubuntu ist offen, zugänglich, freundlich und großzügig. Er oder sie weiß, dass man als Teil eines größeren Ganzen stärker ist und dass das Wohl des Einzelnen mit dem Wohl der Gemeinschaft verknüpft ist.

Die wichtigsten Säulen, die Ngomane herausarbeitet, sind:

1. Gastfreundschaft & Willkommenskultur: Jeden Menschen mit Würde und Respekt zu behandeln, als wäre er ein willkommener Gast.
2. Mitgefühl & Vergebung: Die Fähigkeit, mit anderen mitzufühlen und, im Sinne der südafrikanischen Wahrheits- und Versöhnungskommission, auch den Weg der Vergebung zu gehen.
3. Gemeinschaft & Zusammenhalt: Die Bedeutung von Gemeinschaft, gegenseitiger Unterstützung und dem Feiern des Zusammenhalts.
4. Würde & Respekt: Die unantastbare Würde jedes Menschen als Fundament aller Interaktionen.

Das Buch zeigt, wie diese Prinzipien nicht nur zwischenmenschliche Beziehungen transformieren, sondern auch zu mehr persönlichem Frieden und Zufriedenheit führen.

Ausgewählte Übungen aus dem Buch

Die Übungen von Ngomane sind konkret, alltagstauglich und zielen darauf ab, eine Haltung der Offenheit und Verbundenheit zu kultivieren. Hier sind einige zentrale Ansätze:

1. Die tägliche Begrüßungsübung: „Sawubona“

• Was ist es? „Sawubona“ ist ein isiZulu-Gruß, der wörtlich „Ich sehe dich“ bedeutet. Es ist eine Anerkennung der gesamten Existenz der anderen Person.
• Die Übung: Wenn Sie heute jemanden treffen, seien Sie es der Kollege, der Barista oder der Postbote, grüßen Sie ihn bewusst. Schauen Sie der Person in die Augen und sagen Sie innerlich oder äußerlich „Sawubona“. Nehmen Sie sich einen Moment, um sie wirklich wahrzunehmen – jenseits ihrer Funktion oder Rolle.
• Der Effekt: Diese kleine Praxis unterbricht die Routine der Unaufmerksamkeit und verwandt eine alltägliche Begegnung in einen Moment der menschlichen Verbindung.

2. Die Kunst, Gemeinschaft zu stiften

• Was ist es? Ubuntu betont, dass wir aktiv Gemeinschaft aufbauen müssen.
• Die Übung: Nehmen Sie sich vor, in der nächsten Woche eine kleine, unkomplizierte Handlung der Gemeinschaftsbildung zu vollbringen. Das kann sein:
  • Eine Kollegin auf einen Kaffee einzuladen, mit der Sie sonst nur geschäftlich sprechen.
  • Den Nachbarn, den Sie nur vom Sehen kennen, bewusst anzusprechen und nach seinem Befinden zu fragen.
  • Eine kleine, gemeinsame Mahlzeit zu teilen – sei es Kuchen im Büro oder ein Picknick im Park.
• Der Effekt: Sie brechen soziale Blasen auf und weben aktiv am Netz der Verbundenheit in Ihrer unmittelbaren Umgebung.

3. Vergebung als Prozess

• Was ist es? Ngomane beschreibt Vergebung nicht als einmaligen Akt, sondern als einen Prozess, der mit kleinen Schritten beginnt.
• Die Übung: Denken Sie an einen kleinen, nicht tief verwurzelten Groll, den Sie gegen jemanden hegen. Anstatt ihn festzuhalten, üben Sie einen ersten Schritt der Vergebung:
  • Perspektivwechsel: Versuchen Sie, die Situation aus der Sicht der anderen Person zu sehen. Was könnten ihre Gründe oder Nöte gewesen sein?
  • Das Loslassen- Ritual: Schreiben Sie den Groll auf einen Zettel und verbrennen oder zerreißen Sie ihn symbolisch. Es geht nicht darum, das Geschehene zu billigen, sondern sich von der lastenden Emotion zu befreien.
• Der Effekt: Sie befreien sich selbst von der emotionalen Bürde und machen einen ersten Schritt hin zu mehr innerem Frieden.

4. Die Würde des anderen erkennen

• Was ist es? Jeder Mensch hat eine inhärente Würde.
• Die Übung: Wählen Sie einen Tag in der Woche, an dem Sie bewusst die Würde der Menschen in Ihrem Umfeld anerkennen. Besonders bei denen, die oft übersehen werden: die Reinigungskraft, der Busfahrer, die Kassiererin. Sagen Sie „Danke“ und nennen Sie dabei den Grund: „Danke für Ihre immer freundliche Art“ oder „Danke, dass Sie unseren Arbeitsplatz so sauber halten.“
• Der Effekt: Sie bestätigen nicht nur die Würde des anderen, sondern trainieren auch Ihren eigenen Blick für das Gute und die Beiträge, die jeder Einzelne leistet.

Diese Übungen sind der lebendige Atem von Ubuntu. Sie sind die kleinen, kostbaren Samen, aus denen eine Haltung wachsen kann, die unser eigenes Leben und das unserer Gemeinschaft reicher und menschlicher macht – ganz im Sinne von: Ich bin, weil wir sind.

In unserer durchgetakteten, leistungsgetriebenen Welt scheint eine tiefe Leerstelle zu klaffen – die der Beziehung. Nicht nur zu anderen Menschen, sondern zu allem Lebendigen. Was uns fehlt, ist nicht mehr Wissen, nicht mehr Technik, nicht einmal mehr gute Absichten. Was uns fehlt, ist Gegenseitigkeit.

Unsere westlich geprägte Lebensweise basiert auf Trennung: Mensch und Natur, Subjekt und Objekt, Nutzen und Aufwand. In dieser Denkweise ist der Mensch nicht Teil eines lebendigen Ganzen, sondern dessen selbsternannter Herrscher. Die Welt wird zur Ressource, zum Objekt der Nutzung, zur Bühne für menschliche Selbstverwirklichung. Wir fragen selten, was das Leben selbst braucht – sondern was wir ihm entreißen können.

Doch die Folgen dieser Entfremdung sind unübersehbar geworden. Nicht nur ökologisch, auch seelisch leben wir in einer Krise. Die kollektive Erschöpfung, die viele Menschen heute empfinden, ist auch eine Resonanz auf den Ausschluss des Fühlens aus unserem Weltzugang. Denn die Welt – das Leben – ist nicht ein mechanisches System aus Dingen. Sie ist ein Gewebe aus Beziehungen.

Die Wiederentdeckung der Empfindung

Die Fähigkeit, sich einzufühlen in andere Lebewesen, wurde in der Moderne lange als irrational, sentimental oder gar hinderlich abgetan. Dabei ist sie ein zentrales Organ unserer Menschlichkeit – und unserer ökologischen Intelligenz. Wir spüren, wenn etwas falsch läuft, lange bevor wir es messen können. Dieses Wissen, das aus dem Mitsein entsteht, wurde verdrängt. Es wurde kolonialisiert – nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich. Unsere Seelen wurden gezwungen, sich einem Weltbild zu unterwerfen, das Beziehungslosigkeit als Objektivität tarnt.

Doch in Wirklichkeit ist nichts neutral. Auch das „Beobachten“ ist ein Akt der Beziehung – oder ihrer Verweigerung. Die sogenannte Natur, von der wir sprechen, ist keine Außenwelt. Sie ist das lebendige Ganze, in dem wir immer schon enthalten sind. Wir atmen nicht in der Natur. Wir sind Natur, atmend.

Indigenialität – Lernen von lebendigen Kulturen

In vielen indigenen Kulturen existiert kein Begriff für „Natur“, weil die Trennung, die dieser Begriff impliziert, schlicht keinen Sinn macht. Dort ist das Leben durchdrungen von dem Wissen, dass alles miteinander verbunden ist – durch Austausch, durch Resonanz, durch wechselseitige Verantwortung. Diese Haltung ist keine Nostalgie, kein romantischer Rückfall in vormoderne Zustände. Sie ist ein radikaler Realismus, der die Lebendigkeit der Welt ernst nimmt.

Was wir brauchen, ist keine Rückkehr zur Vergangenheit. Wir brauchen eine Zukunft, die aus der Erinnerung an unsere Beziehungsfähigkeit geboren wird. Eine neue Lebenskunst, die Andreas Weber „Indigenialität“ nennt – eine geniale, dem Leben zugewandte Haltung, die sich an indigener Weisheit inspiriert, ohne sie zu vereinnahmen.

Indigenialität bedeutet: zu fühlen, bevor man handelt. Zu fragen: Was braucht das Leben in mir? Was braucht das Leben um mich? Und zu begreifen, dass es auf diese Fragen keine getrennten Antworten geben kann.

Der Kosmos als Mitbewohner

Wenn wir den Planeten nicht mehr als Hintergrund für menschliches Handeln betrachten, sondern als lebendigen Mitbewohner, entsteht ein anderer Ethos. Dann wird das „ökologische Problem“ nicht zu einem technischen Projekt, sondern zu einer Frage des Mitgefühls. Dann reicht es nicht mehr, CO₂ zu reduzieren. Dann wollen wir fühlen, wie es den Bäumen, den Vögeln, den Böden, den Meeren, den Mikroben geht – und handeln in diesem Wissen.

Dieses Handeln beginnt nicht auf globalen Klimakonferenzen. Es beginnt im Alltag: beim Essen, beim Blick auf das Tier im Stall, bei der Entscheidung, wie viel wir wirklich brauchen, und bei der Frage, ob unser inneres Tempo noch mit dem Atem des Lebendigen in Einklang ist.

Zurück in die Beziehung

In einer Zeit, in der wir alles über „die Natur“ zu wissen glauben, ist es vielleicht das Wichtigste, wieder zu lernen, wie man sie liebt. Nicht sentimental, sondern wirklich: mit wacher Wahrnehmung, mit Bereitschaft zur Verantwortung, mit der Demut, dass wir nicht über, sondern mit ihr leben.

Gegenseitigkeit ist keine Utopie. Sie ist ein Grundprinzip des Lebendigen. Wo sie gelebt wird, entsteht nicht nur ökologische Stabilität – es entsteht Sinn. Und vielleicht ist das das größte Geschenk, das eine neue Lebenskunst uns machen kann: den Sinn nicht in der Wirkung zu suchen, sondern in der Verbindung.

Reflexionsfragen für eine Lebenskunst in Verbundenheit

• Wem oder was bin ich heute wirklich begegnet – mit offenem Herzen, nicht nur mit den Augen?
• Was fließt mir täglich zu – ohne dass ich darum bitten muss? Und was fließt von mir zurück?
• Wo nehme ich – ohne zu geben? Und wo entsteht ein leises Gleichgewicht?
• Wann hat mein Inneres zuletzt aufgeatmet – und was könnte ich tun, damit es wieder geschieht?
• Welche Stimme in mir wurde überhört – und was flüstert sie mir jetzt, wo ich still bin?
• Will ich Teil des Spiels sein – oder bleibe ich Zuschauer am Rand des Lebendigen?

Literatur

• Weber, A. (2023). Indigenialität: Leben als Beziehung. Berlin: Nicolai.
• Kimmerer, R. W. (2021). Geflochtenes Süßgras: Die Weisheit der Pflanzen und die Lehren der indigenen Völker. München: Ludwig Verlag.
• Abram, D. (2011). Im Bann der sinnlichen Welt: Die Sprache der Natur und das Abenteuer der Wahrnehmung. Frankfurt am Main: Verlag der Weltreligionen.
• Macy, J., & Johnstone, C. (2013). Hoffnung durch Handeln: Wie wir trotz globaler Krisen kraftvoll leben können. Bielefeld: J. Kamphausen.
• Eisenstein, C. (2014). Die schönere Welt, die unser Herz kennt, ist möglich. München: Arkana.

Donald Trump pflügt mit einer Planierraupe durch das politische System der USA – für manche ein Akt der Gerechtigkeit gegen korrupte Eliten, für andere ein bedrohlicher Sturm der Zerstörung. Doch egal, wie man dazu steht, die zentrale Frage bleibt: Was wird aus den Trümmern entstehen?

Eine neue Ordnung ist nur dann ein Fortschritt, wenn sie auf moralischen Prinzipien basiert. Menschenrechte, Demokratie, individuelle Freiheit – diese Errungenschaften entstanden aus der Erkenntnis, dass jeder Mensch, unabhängig von Herkunft, Religion oder sozialem Status, eine unantastbare Würde besitzt. Wenn diejenigen, die heute gegen Korruption kämpfen, nicht von Mitgefühl, Ehrlichkeit und Demut geleitet werden, werden sie keine gerechtere Gesellschaft schaffen, sondern nur neue Formen der Unterdrückung.

Der Irrtum des „Gewinnens“

Trumps Rhetorik ist von einem ständigen Kampfbegriff durchzogen: Gewinnen. Doch was bedeutet es wirklich zu „gewinnen“? Ist ein Land, das wirtschaftliche Dominanz anstrebt, aber dabei seine moralische Integrität verliert, wirklich erfolgreich? Kann eine Nation gedeihen, wenn sie Wohlstand auf Kosten anderer erringt?

„Die Geschichte lehrt, dass kein Volk auf Dauer gedeiht, das sich auf die Unterdrückung anderer stützt.“

Albert Einstein

Wer Sicherheit durch Aggression sucht, wird nur Chaos ernten. Wer sich Wohlstand durch Ausbeutung anderer aneignet, wird selbst verarmen. Die großen Imperien der Vergangenheit zerbrachen nicht an äußeren Feinden, sondern an ihrer eigenen inneren Zerrissenheit. Das Deutsche Reich, das Britische Empire, die Sowjetunion – sie alle scheiterten, weil sie die Wahrheit der gegenseitigen Verbundenheit ignorierten.

Die USA stehen heute vor einer ähnlichen Herausforderung. Ein Wirtschaftskrieg gegen China, Sanktionen gegen Russland, militärische Interventionen im Nahen Osten – all diese Maßnahmen beruhen auf einer veralteten Vorstellung von Macht. In einer vernetzten Welt führt die Zerstörung anderer nicht mehr zu größerer Stärke, sondern nur zu weiterer Instabilität. Kein Land kann sich gegen den globalen Wandel abschotten.

Die Falle der Spaltung

Trump nutzt gezielt Feindbilder, um seine Anhängerschaft zu mobilisieren. Migranten werden entmenschlicht, soziale Bewegungen als Bedrohung dargestellt, der politische Gegner als Feind behandelt. Doch Spaltung ist keine Grundlage für eine funktionierende Gesellschaft.

„Der wahre Test für unsere Zivilisation wird nicht sein, wie wir mit unseren Freunden umgehen, sondern wie wir mit unseren Feinden umgehen.“

Mahatma Gandhi

Je mehr eine Regierung auf Hass und Angst setzt, desto instabiler wird sie. Gesellschaften, die bestimmte Gruppen systematisch benachteiligen haben, sind am Ende selbst daran gescheitert. Die USA erleben heute eine Welle der sozialen und wirtschaftlichen Verelendung – von ländlichen Gemeinden im Mittleren Westen bis hin zu den ehemaligen Industriestädten an der Ostküste. Der Zerfall betrifft nicht nur Minderheiten oder Migranten, sondern auch weiße Arbeiter, die einst von ihrem Land eine bessere Zukunft erwarteten.

Doch anstatt Lösungen zu bieten, lenkt die Politik die Wut dieser Menschen auf Sündenböcke. Schuld sind angeblich Einwanderer, liberale Eliten, ausländische Mächte. Dieses Muster wiederholt sich immer wieder in der Geschichte: Eine Regierung ohne echte Antworten sucht ihre Stabilität in der Schaffung künstlicher Feindbilder.

Die Illusion der Kontrolle

Eine der größten Gefahren unserer Zeit ist die Annahme, dass ein autoritäres System Stabilität bringt. Viele, die sich von der Korruption des Establishments verraten fühlen, hoffen, dass eine starke Hand Ordnung schafft. Doch Geschichte und Gegenwart zeigen, dass Unterdrückung niemals eine nachhaltige Lösung ist.

„Jede Revolution neigt dazu, ihre Kinder zu fressen – es sei denn, sie bleibt sich selbst gegenüber wachsam.“

Hannah Arendt

Zensur, Überwachung, Repression – all diese Mittel, die heute gegen politische Gegner eingesetzt werden, können morgen gegen die eigene Anhängerschaft verwendet werden. Wenn ein Staat einmal beginnt, Freiheit zu untergraben, gibt es keinen natürlichen Halt. Wer heute jubelt, dass korrupte Institutionen fallen, sollte sich fragen, was sie ersetzen wird.

Technologien wie Künstliche Intelligenz und digitale Massenüberwachung sind Werkzeuge, die entweder für Befreiung oder für Kontrolle genutzt werden können. Wer sie in den Händen hält, entscheidet, ob sie für Transparenz oder Tyrannei eingesetzt werden. Wenn eine neue politische Bewegung genauso intolerant ist wie die alte, dann ist sie keine Revolution – sondern nur eine Machtverschiebung.

Eine Revolution der Verbundenheit

Die eigentliche Herausforderung unserer Zeit ist nicht die Zerschlagung alter Strukturen, sondern die Schaffung neuer, gerechterer Systeme. Das bedeutet, Politik nicht mehr als ein Nullsummenspiel zu betrachten, bei dem der Sieg die Niederlage des anderen bedingt. Es bedeutet, wirtschaftliche, soziale und ökologische Herausforderungen als gemeinsame Aufgaben der Menschheit zu begreifen.

„Wenn wir uns nur um uns selbst kümmern, verlieren wir alles. Wenn wir uns um andere kümmern, gewinnen wir alles.“
Dalai Lama

Kein Land kann sich von den globalen Krisen abkapseln. Ob Umweltverschmutzung, Raubbau in der Natur, Wirtschaftskrisen, soziale oder politische Unruhen – die Zukunft der Welt hängt davon ab, wie wir lernen, über die Grenzen hinweg zusammenzuarbeiten. Doch diese Zusammenarbeit kann nicht durch bloße Machtpolitik erzwungen werden. Sie erfordert eine grundlegende Veränderung der Werte, auf denen Gesellschaften aufgebaut sind.

Die wahre Revolution ist eine Revolution des Mitgefühls. Sie beginnt mit der Erkenntnis, dass kein Mensch von Natur aus besser oder schlechter ist als ein anderer. Sie erkennt an, dass soziale Ungleichheit nicht durch Spaltung, sondern nur durch gemeinsame Lösungen überwunden werden kann. Sie versteht, dass Umweltzerstörung nicht nur ein Problem der Natur ist, sondern eine direkte Bedrohung für das Leben und die Zukunft der Menschen darstellt.

Die Wahl der Zukunft

Die politische Landschaft wird nicht dadurch entschieden, wer in den Umfragen vorne liegt, sondern welche Werte eine Gesellschaft für sich selbst akzeptiert. Wer in Kategorien von „Wir gegen Die“ denkt, wer Hass als Mittel der Mobilisierung nutzt, wer kurzfristige Siege über langfristige Stabilität stellt, trägt zur Zerstörung des Gemeinwohls bei.

Doch es gibt eine Alternative. Eine Politik, die auf Zusammenarbeit, statt auf Konfrontation setzt. Eine Gesellschaft, die ihre schwächsten Mitglieder nicht ausgrenzt, sondern unterstützt. Eine Welt, die erkennt, dass wahre Größe nicht darin liegt, andere zu dominieren, sondern darin, sie zu stärken.

„Niemand wird mit Hass auf andere Menschen geboren. Hass wird gelernt – und kann verlernt werden.“

Nelson Mandela

Die Entscheidung liegt nicht nur bei Politikern, sondern bei jedem Einzelnen. Wer Teil einer echten Veränderung sein will, muss bereit sein, seine eigenen Vorurteile zu hinterfragen, sich für Gerechtigkeit einzusetzen und die Kraft der Verbundenheit zu erkennen.

Die wahre Revolution ist keine Bewegung des Hasses. Sie ist eine Bewegung der Heilung. Sie beginnt mit der einfachen, aber tiefgreifenden Wahrheit: Wir sind alle miteinander verbunden. Und nur gemeinsam können wir eine bessere Zukunft schaffen.

Reflexionsfragen

Persönliche Werte und Verantwortung

1. Welche Werte sind für mich unverhandelbar? Woher stammen diese Werte – aus meiner Erziehung, Religion, Kultur oder persönlichen Erfahrungen?
2. In welchen Situationen bin ich bereit, meine Werte zu verteidigen, und wann nehme ich stillschweigend Ungerechtigkeit hin?
3. Wie beeinflussen meine Werte mein tägliches Handeln, meine politischen Überzeugungen und meinen Umgang mit anderen Menschen?

Gesellschaft und Mitgefühl

4. Inwiefern sehe ich mich als Teil einer größeren Gemeinschaft – sei es lokal, national oder global?
5. Gibt es Gruppen von Menschen, mit denen ich mich weniger verbunden fühle? Was sind die Gründe dafür?
6. Wie kann ich aktiv dazu beitragen, Spaltung zu überwinden und Empathie in meinem Umfeld zu fördern?

Macht und Verantwortung

7. Wie bewerte ich politische Führungspersönlichkeiten – nach ihren Ergebnissen oder nach ihren Methoden und Werten?
8. Ist es mir wichtiger, dass „meine Seite“ gewinnt, oder dass Gerechtigkeit und Fairness herrschen?
9. Welche Rolle spielen Medien und soziale Netzwerke in meiner politischen Meinungsbildung? Prüfe ich aktiv verschiedene Perspektiven?

Zukunftsgestaltung

10. Welche Art von Gesellschaft wünsche ich mir für die Zukunft – für mich selbst, für kommende Generationen, für die Welt insgesamt?
11. Welche kleinen Schritte kann ich in meinem eigenen Leben unternehmen, um eine Welt zu schaffen, die auf Mitgefühl, Gerechtigkeit und Verbundenheit basiert?
12. Was bedeutet für mich eine „Revolution der Liebe“? Wie kann ich diese in mein eigenes Leben integrieren?

Literatur

Eisenstein, C. (2025, 13. Februar). Greatness After the Bulldozer. Substack. https://charleseisenstein.substack.com/p/greatness-after-the-bulldozer

Eisenstein, C. (2017). Die schönere Welt, die unser Herz kennt, ist möglich. Neue Erde Verlag.

Eisenstein, C. (2020). Klima: Eine neue Perspektive. Neue Erde Verlag.

Eisenstein, C. (2021). Die Krönung. Neue Erde Verlag.

Hartmann, M. (2023). Für Mitgefühl brauchen wir Vorstellungskraft. Universität Luzern. https://www.unilu.ch/magazin/artikel/fuer-mitgefuehl-brauchen-wir-vorstellungskraft/

Metzinger, T. (2021). Bewusstseinskultur: Spiritualität, intellektuelle Redlichkeit und die planetare Krise. Piper Verlag.

Schnabel, U. (2022). Gemeinsinn: Die Kraft des Zusammenhalts in Zeiten der Krise. Droemer Knaur.

Jedes Jahr kürt der World Happiness Report die glücklichsten Länder der Welt – und wieder einmal dominieren die skandinavischen Staaten die Spitze des Rankings. Finnland, Dänemark, Island und Schweden nehmen die ersten vier Plätze ein, während Deutschland auf Platz 22 und Österreich auf Platz 17 rangieren.

Doch was genau macht die Menschen in Skandinavien so zufrieden? Und noch wichtiger: Was können wir aus diesen Erkenntnissen für unser eigenes Leben mitnehmen?

Gemeinschaft und Fürsorge: Die unterschätzten Säulen des Glücks

Der World Happiness Report 2025 legt einen besonderen Schwerpunkt auf soziale Aspekte des Wohlbefindens – insbesondere auf Fürsorge und Teilen. Die zentrale Erkenntnis: Unser Glück hängt weit stärker von unseren sozialen Verbindungen ab, als lange angenommen.

Das bedeutet: Glück ist keine rein individuelle Angelegenheit, sondern ein kollektives Phänomen.

In Skandinavien ist dieser Gedanke tief in der Kultur verankert. Dort gilt nicht das Motto „Der Beste gewinnt“, sondern vielmehr: „Allen soll es gut gehen.“ Soziales Vertrauen ist hoch, Menschen begegnen sich auf Augenhöhe, und der Zusammenhalt innerhalb der Gesellschaft spielt eine zentrale Rolle.

Soziales Vertrauen als Schlüssel zum Wohlbefinden

Eine besonders interessante Erkenntnis aus dem Bericht ist, dass Menschen, die an die Freundlichkeit anderer glauben, signifikant glücklicher sind. Gemeinsame Rituale – wie zusammen zu essen oder sich gegenseitig zu unterstützen – stärken dieses Vertrauen zusätzlich.

Deutschland hingegen schneidet hier schlechter ab. Neid, Konkurrenzdenken und ständiges Vergleichen verhindern oft ein entspanntes, zufriedenes Miteinander. Wer ständig auf das größere Auto des Nachbarn schielt oder das Gefühl hat, sich beweisen zu müssen, beraubt sich selbst eines der wichtigsten Glücksfaktoren: ein stabiles soziales Netz. In Österreich ist dieses Trimmen auf Erfolg etwas gemildert, was sich deutlich im Schul- und Hochschulbetrieb zeigt. Wer in Deutschland den Numerus Clausus nicht schafft, hat in Österreich immer noch die Chance auf einen Studienplatz. Dementsprechend nimmt man es hierzulande von Anfang an schon lockerer mit dem Pauken.

Der massive Absturz Österreichs im Ranking im Jahr 2023 erklärt sich übrigens nicht nur aus der fehlenden sozialen Unterstützung, sondern auch dem Gefühl der mangelnden Freiheit sowie der wahrgenommenen Korruption im Land.

Kritik an der Messmethode: Was bedeutet Glück wirklich?

Allerdings gibt es auch berechtigte Kritik an der Methode des World Happiness Reports. Die Befragung basiert hauptsächlich auf der sogenannten Cantril-Leiter – einer simplen Frage:

„Auf einer Skala von 0 bis 10 – wie bewerten Sie Ihr aktuelles Leben?“

Studien zeigen, dass viele Menschen diese Frage unbewusst mit Wohlstand und Status gleichsetzen. Eine Untersuchung der Universität Lund zeigte, dass eine kleine Änderung – z. B. nach dem „harmonischsten“ anstatt dem „besten“ Leben zu fragen – die Antworten deutlich beeinflusst. Plötzlich wurden Faktoren wie Beziehungen, Gesundheit und Work-Life-Balance wichtiger als Geld oder Erfolg.

Das zeigt, dass wir selbst entscheiden können, welche Maßstäbe wir an unser Glück anlegen.

Wie wir Gemeinschaftssinn in unseren Alltag integrieren können

Die gute Nachricht: Wir können aktiv zu unserem Glück beitragen. Hier sind drei einfache Schritte, um den skandinavischen Gemeinschaftssinn auch bei uns zu stärken:

• Hilfe anbieten und annehmen: Anderen zu helfen oder um Hilfe zu bitten, schafft Verbindung und stärkt das soziale Miteinander.
• Dankbarkeit zeigen: Ein einfaches „Danke“ ist oft genug, um Unterstützung wertzuschätzen und positive Beziehungen zu pflegen.
• Zusammensein genießen: Anstatt sich mit anderen zu vergleichen, sollten wir gemeinsame Zeit bewusst schätzen und im Moment leben.

Fazit: Glück beginnt in unseren sozialen Beziehungen

Tiefes, nachhaltiges Glück entsteht nicht durch materiellen Reichtum oder beruflichen Erfolg – sondern durch unsere Beziehungen zu anderen Menschen. Wer sich ein starkes soziales Umfeld aufbaut, lebt nicht nur glücklicher, sondern auch gesünder.

In unserem Projekt „Alles Anders“ wollen wir genau das bewirken: Beziehungen stärken und Gemeinschaft erlebbar machen. Dazu laden wir regelmäßig zu Potlucks, Spieleabenden, Repair Cafés und den Donnerstalks ein – einem offenen Format, bei dem man jede Woche unkompliziert neue Leute kennenlernen, Ideen spinnen und gemeinsam an einem guten Leben für alle arbeiten kann. Denn wahres Glück wächst nicht auf Kosten anderer, sondern in einer Welt, in der Zusammenhalt, Mitgefühl und gemeinsame Erlebnisse im Mittelpunkt stehen.

Unsere Projekte

Literatur

Dörfler-Bolt, S., & Wurm, L. (2023). Glücksgefühl und soziale Netzwerke nach Geburtsland. In N. Neuwirth, I. Buber-Ennser, & B. Fux (Hrsg.), Familien in Österreich: Partnerschaft, Kinderwunsch und ökonomische Situation in herausfordernden Zeiten (S. 69). Universität Wien.

Enste, D. H., Eyerund, T., Suling, L., & Tschörner, A.-C. (2020). Glück für alle? Eine interdisziplinäre Bilanz zur Lebenszufriedenheit. Institut der deutschen Wirtschaft (IW). https://www.iwkoeln.de/studien/theresa-eyerund-dominik-h-enste-lena-suling-anna-carina-kern-glueck-fuer-alle-eine-interdisziplinaere-bilanz-zur-lebenszufriedenheit.html

Rohrer, J. M., Richter, D., Brümmer, M., Wagner, G. G., & Schmukle, S. C. (2018). Successfully striving for happiness: Socially engaged pursuits predict increases in life satisfaction. Psychological Science. https://www.mpib-berlin.mpg.de/pressemeldungen/soziale-aktivitaeten-staerken-wohlbefinden

Schnell, T. (2015). Soziale Verbundenheit als Quelle und Konsequenz von Sinnerfüllung. Sinnforschung. https://www.sinnforschung.org/archive/2453

Steckermeier, L. C. (2020). Soziologie des Glücks. Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, 72(2), 317–320. https://link.springer.com/article/10.1007/s11577-020-00691-2

World Happiness Report. (2025). World Happiness Report 2025. https://worldhappiness.report/

Yang, Y., Ding, Y., Zhang, H., Li, Y., & Zhang, J. (2024). Exploring the impact of perceived social support on subjective well-being: The mediating role of resilience and self-esteem. Scientific Reports, 14, Article 52939. https://www.nature.com/articles/s41598-024-52939-y

Na, haben Sie auch die Nase voll von all den Untergangspropheten, die uns erzählen, die Welt sei verloren? Dass alles immer nur schlimmer wird? Dass wir uns in unserer eigenen kleinen Komfortzone einrichten sollen – oder gleich den Kampf gegen das Unrecht mit noch mehr Unrecht aufnehmen müssen? Dabei gibt es eine radikalere, viel revolutionärere Lösung. Eine, die so alt ist, dass sie fast schon wieder neu wirkt. Eine, die ein gewisser Jesus aus Nazareth schon vor 2000 Jahren ausprobiert hat – und die bis heute die einzige echte Chance auf Veränderung bietet: Liebe.

Klingt kitschig? Romantisch? Naiv? Mag sein. Aber das ist genau das Problem: Liebe wurde entkernt, weichgespült, auf Herzchen-Emojis und Candle-Light-Dinner reduziert. Doch die Liebe, die Jesus meinte, ist keine süße Streichelzoo-Geschichte. Sie ist wuchtig, kraftvoll, furchtlos. Sie ist subversiv und explosiv! Sie ist der einzige echte Gamechanger in einer Welt, die sich in Gewalt, Machtgier und Spaltung verheddert hat.

Die Welt war schon immer am Abgrund – und doch voller Hoffnung

Die Zeit, in der Jesus lebte, war kein Ponyhof. Rom herrschte mit eiserner Faust, korrupte Eliten saugten das Volk aus, religiöse Eiferer warteten sehnsüchtig auf die Apokalypse – auf den großen Reset-Button Gottes. Die einen kollaborierten mit den Mächtigen, die anderen zogen sich in ihre eigene Welt zurück, wieder andere griffen zu den Waffen. Und Jesus? Der hatte eine ganz andere Idee.

Er sagte nicht: „Flieht!“
Er sagte nicht: „Ergebt euch!“
Er sagte nicht: „Haut drauf!“

Er sagte: Liebt.

Nicht als Gefühl, sondern als Haltung. Nicht als Rückzug ins Private, sondern als revolutionäre Kraft, die alles durchdringt. „Liebt eure Feinde“, forderte er. „Tut Gutes denen, die euch hassen.“ Und noch radikaler: „Wer an die Liebe glaubt, kann Berge versetzen!“

Klingt verrückt? Vielleicht. Aber genau diese verrückte Idee hat eine Bewegung in Gang gesetzt, die den Lauf der Geschichte verändert hat.

Liebe ist nicht lau – Liebe ist radikal!

Echte Liebe ist keine wischiwaschi-egal-Haltung. Sie ist eine Entscheidung. Und diese Entscheidung kann ziemlich unbequem sein. Denn Liebe bedeutet:

• Hinschauen, wo andere wegsehen.
• Helfen, wo andere zögern.
• Hoffen, wo andere kapitulieren.

Jesus wusste genau, dass seine Art zu lieben nicht nur Freunde, sondern auch Feinde machen würde. Dass sie Familien spalten würde. Dass sie provoziert. Weil sie kompromisslos ist. Weil sie keine halben Sachen macht. Weil sie ein Feuer ist, das die Welt verwandelt.

Liebe ist kein Kampf – sie ist Hingabe.

Liebe bedeutet nicht, gegeneinander anzutreten, sondern sich füreinander einzusetzen. Sie fordert uns heraus – nicht mit Härte, sondern mit Leidenschaft. Eine Leidenschaft, die Egoismus überwindet, Angst verwandelt und Resignation keine Chance gibt. Sie ist kein Kriechen auf allen Vieren, sondern ein mutiges Aufstehen für das, was zählt: Verbundenheit, Vertrauen und Mitgefühl.

Wer liebt, überlässt das Feld nicht denen, die spalten, hetzen oder nur an sich denken. Sondern denen, die Brücken bauen, die für das Miteinander brennen und denen Gerechtigkeit mehr bedeutet als Macht.

Diese unerschütterliche Hingabe ist keine naive Schwärmerei, sondern der Kern einer Welt, in der Liebe nicht nur ein Gefühl ist, sondern ein Kompass. Und dieser Kompass braucht nicht Kampfgeist, sondern Mut – den Mut, für das Gute zu stehen, mit ganzem Herzen.

Der Wandel beginnt hier und jetzt!

Wir haben viel zu lange darauf gewartet, dass irgendwann irgendwo irgendjemand die Welt besser macht. Vielleicht im Himmel, vielleicht in einer fernen Zukunft. Aber Jesus hat nicht von einer fernen Zukunft geredet. Er hat vom Hier und Jetzt gesprochen. Vom Reich der Liebe, das bereits angebrochen ist. Von der Kraft, die mitten unter uns wirkt – wenn wir sie nur nutzen.

Die Frage ist also nicht: „Wird es irgendwann besser?“
Sondern: „Wann fangen wir endlich an?“

Make Love great again! Machen wir die Liebe wieder groß. Nicht als kitschige Phrase, sondern als kompromisslose Haltung. Als eine Kraft, die Strukturen verändert, die Hoffnung weckt, die das scheinbar Unmögliche möglich macht.

Reflexionsfragen

Hier sind einige Reflexionsfragen, mit denen man sich dem Thema „Make Love Great Again“ annähern kann – sowohl auf persönlicher als auch auf gesellschaftlicher Ebene. Sie helfen dabei, über die eigene Haltung zur Liebe nachzudenken und mögliche Schritte im Alltag zu entdecken.

1. Die eigene Haltung zur Liebe reflektieren

• Was bedeutet Liebe für mich? Ist sie für mich eher ein Kampf oder Hingabe?
• In welchen Momenten meines Lebens habe ich Liebe als Kraft erlebt, die verbindet und heilt?
• Wo lasse ich mich von Angst oder Misstrauen leiten, anstatt mich der Liebe anzuvertrauen?
• Gibt es Situationen, in denen ich meine Liebe zurückhalte – aus Unsicherheit, Stolz oder Angst vor Verletzlichkeit?

2. Liebe als aktive Entscheidung

• Wo kann ich heute bewusst Liebe schenken – durch Worte, Gesten oder echtes Zuhören?
• Wann habe ich das letzte Mal jemandem meine Wertschätzung gezeigt, ohne etwas zurückzuerwarten?
• In welchen Beziehungen wünsche ich mir mehr Tiefe – und was kann ich dafür tun?
• Wie kann ich Liebe im Alltag als Haltung leben, nicht nur als Gefühl?

3. Liebe in der Gesellschaft sichtbar machen

• Wo nehme ich in unserer Gesellschaft eine Haltung des „Gegeneinanders“ wahr?
• Was kann ich tun, um in meinem Umfeld ein Zeichen der Liebe zu setzen – vielleicht durch Versöhnung, Unterstützung oder Zivilcourage?
• Wie gehe ich mit Menschen um, die anders denken als ich? Begegne ich ihnen mit Offenheit oder mit Abwehr?
• Welche Menschen am Rand unserer Gesellschaft brauchen mehr Liebe – und wie kann ich konkret helfen?

Diese Fragen sind keine Checkliste, sondern eine Einladung zur inneren Bewegung. Vielleicht finden Sie eine, die Sie besonders anspricht – dann fangen Sie genau dort an. Liebe beginnt nicht mit großen Gesten, sondern mit kleinen Schritten.

Unsere Perspektive: Von Krisen zu Chancen

Die Welt steht vor großen Herausforderungen: Umweltverschmutzung, Ressourcenknappheit, politische Konflikte und soziale Ungleichheiten sind nur einige der globalen Krisen, die uns alle betreffen. In diesem Artikel werfen wir einen Blick darauf, wie Menschen als Gruppe mit ihrer Umwelt und ihren Ressourcen umgehen, und ob wir theoretisch in der Lage wären, globale Aufgaben gemeinsam zu bewältigen. Dabei geht es nicht nur um die Frage, wie wir Krisen wahrnehmen, sondern auch darum, wie wir sie gemeinsam lösen können – und welchen Beitrag die Sozialpsychologie dazu leisten kann.

Wie nehmen wir Krisen wahr?

Im Alltag werden wir ständig mit negativen Nachrichten konfrontiert: Katastrophen, politisches Versagen, Akte der Gewalt und Umweltzerstörung dominieren die Schlagzeilen. Doch ist diese negative Berichterstattung wirklich repräsentativ für die Realität?

Studien zeigen, dass Medien oft ein verzerrtes Bild der Welt zeichnen. So wurde beispielsweise die Arbeitslosenquote in Deutschland zwischen 2001 und 2010 in den Medien deutlich negativer dargestellt, als es die tatsächlichen Entwicklungen rechtfertigten (Garz, 2014). Negative Ereignisse scheinen einfach mehr Aufmerksamkeit zu erregen – sie haben einen höheren „Nachrichtenwert“.

Ein Beispiel: Terrorismus ist ein Thema, das in den Medien und der Politik immer wieder präsent ist. Doch statistisch gesehen ist das Risiko, in Deutschland durch einen Terroranschlag zu sterben, extrem gering. Im Jahr 2022 starben weltweit 23.693 Menschen durch Terrorismus, wobei 85 % der Opfer auf zehn Länder entfielen (Statista, 2023). In Deutschland hingegen starben im gleichen Jahr weit mehr Menschen durch Unfälle oder Suizid.

Doch warum dominieren negative Nachrichten unsere Wahrnehmung? Ein Grund könnte sein, dass sie emotional aufwühlend sind und unsere Aufmerksamkeit binden. Gleichzeitig verblassen die Millionen positiver Ereignisse, die jeden Tag stattfinden: Menschen helfen sich gegenseitig, arbeiten zusammen, lernen, lachen und schaffen bedeutsame Erinnerungen.

Die positive Entwicklung der Menschheit

Trotz der negativen Berichterstattung gibt es auch gute Nachrichten: Die Menschheit hat in den letzten Jahrzehnten enorme Fortschritte gemacht. Die Kindersterblichkeit ist weltweit gesunken, die Lebenserwartung gestiegen, und immer weniger Menschen müssen Hunger leiden. Auch die Zahl der Gewalttoten geht kontinuierlich zurück (Rosling, 2021).

Diese positiven Entwicklungen zeigen, dass Menschen in der Regel kooperativ und konstruktiv miteinander umgehen. Doch trotz dieser Fortschritte stehen wir vor immer größeren globalen Herausforderungen.

Das soziale Dilemma der Umweltverschmutzung

Der Umweltverschmutzung ist ein Paradebeispiel für ein soziales Dilemma: Jeder Einzelne könnte einen Beitrag leisten, indem er Abfall vermeidet, weniger konsumiert, auf nachhaltige Ernährung achtet, also lokal und saisonal einkauft, keine Lebensmittel verschwendet, sparsam mit Energie und Treibstoff umgeht. Doch warum tun wir es nicht?

Das Problem liegt in der Natur des Dilemmas: Wenn ich als Einzelner auf Flugreisen oder Fleischkonsum verzichte, hat das kaum Auswirkungen auf die globale Umwelt – es sei denn, viele andere handeln ebenfalls. Doch warum sollte ich mich einschränken, wenn ich nicht sicher sein kann, dass andere dasselbe tun?

Diese Misere lässt sich gut mit dem sogenannten Gefangenen-Dilemma veranschaulichen: Stellen Sie sich vor, Sie stehen vor einer schwierigen Entscheidung: (A) Vertrauen Sie Ihrem Komplizen und schweigen, riskieren dabei aber, drei Jahre ins Gefängnis zu müssen, falls er Sie verrät? Oder (B) gehen Sie auf Nummer sicher und verraten ihn zuerst, in der Hoffnung, selbst freizukommen – mit dem Risiko, dennoch zwei Jahre Haft zu erhalten, falls er dieselbe Strategie wählt? Das Dilemma liegt darin, dass Verrat individuell betrachtet die bessere Wahl zu sein scheint: Wer zuerst verrät, sichert sich den besten Deal. Doch wenn beide diese „dominante Strategie“ verfolgen, sitzen sie am Ende insgesamt länger ein, als wenn sie kooperiert hätten. Die entscheidende Frage lautet also: Bin ich bereit, meinem Komplizen zu vertrauen und auf kurzfristigen Eigennutz zu verzichten, um für uns beide das beste Ergebnis zu erzielen?

Übertragen auf den Umweltschutz bedeutet dies: Jeder Einzelne steht vor der Entscheidung, ob er sich zugunsten des Allgemeinwohls einschränkt – oder ob er egoistisch handelt, um selbst besser dazustehen.

Wie können wir soziale Dilemmata lösen?

Die Sozialpsychologie bietet wertvolle Erkenntnisse, wie wir solche Dilemmata überwinden können. Ein zentraler Faktor ist die Identifikation mit einer Gruppe. Studien zeigen, dass Menschen eher bereit sind, sich für das Gemeinwohl einzusetzen, wenn sie sich stark mit ihrer Gruppe identifizieren (Kramer & Brewer, 1984).

Ein Beispiel: In einer Studie reduzierten Menschen ihren Wasserverbrauch eher, wenn sie an die gemeinsame Identität ihres Stadtteils erinnert wurden (van Vugt, 2001). Ähnliche Effekte zeigen sich auf globaler Ebene: Menschen, die sich stark mit der gesamten Menschheit identifizieren, sind eher bereit, faire und nachhaltige Entscheidungen zu treffen (Reese & Kohlmann, 2015).

Doch wie können wir dieses Gefühl der globalen Zusammengehörigkeit stärken? Eine Möglichkeit besteht darin, gemeinsame Ziele und Herausforderungen zu betonen. So zeigten Studien, dass Menschen in Krisensituationen – wie einer terroristischen Bedrohung – eher bereit sind, Vorurteile abzubauen und zusammenzuarbeiten (Dovidio & Gärtner, 1999).

Die Rolle der Sozialpsychologie

Die Sozialpsychologie kann uns dabei helfen, Mechanismen zu verstehen, die Kooperation und gemeinsames Handeln fördern. Sie zeigt, wie wichtig Identität, Vertrauen und gemeinsame Ziele sind, um globale Herausforderungen zu bewältigen.

Ein zentraler Ansatzpunkt ist die Förderung einer globalen Identität. Wenn wir uns alle als Teil der Menschheit sehen, sind wir eher bereit, uns für das Gemeinwohl einzusetzen – auch wenn dies mit persönlichen Einschränkungen verbunden ist.

Fazit: Gemeinsam die Welt retten

Die Menschheit steht vor großen Herausforderungen, doch die Geschichte zeigt, dass wir gemeinsam viel erreichen können. Die Sozialpsychologie bietet wertvolle Werkzeuge, um Kooperation und gemeinsames Handeln zu fördern.

Indem wir eine globale Identität stärken, Vertrauen aufbauen und gemeinsame Ziele betonen, können wir soziale Dilemmata überwinden und globale Krisen bewältigen. Die Welt zu retten, ist keine Aufgabe für Einzelne – es ist eine Aufgabe für uns alle.

Reflexionsfragen

1. Identität und Zugehörigkeit

• Was bedeutet es für Sie, Teil der Menschheit zu sein? Fühlen Sie sich mit Menschen auf der ganzen Welt verbunden, auch wenn Sie sie nicht kennen?
• Gibt es Situationen, in denen Sie sich besonders mit der globalen Gemeinschaft identifiziert haben? Zum Beispiel bei Naturkatastrophen, humanitären Krisen oder globalen Ereignissen wie den Olympischen Spielen?
• Wie können wir das Gefühl der globalen Zugehörigkeit im Alltag stärken? Was könnten wir tun, um uns mehr als „eine Menschheit“ zu fühlen?

2. Gemeinsame Herausforderungen

• Welche globalen Probleme (z. B. Umweltverschmutzung, Armut, Ungleichheit) betreffen uns alle, unabhängig von Nationalität, Kultur oder sozialem Status?
• Warum ist es wichtig, dass wir diese Probleme gemeinsam angehen? Was passiert, wenn wir uns nicht als globale Gemeinschaft zusammenschließen?
• Gibt es Beispiele aus der Geschichte, in denen die Menschheit gemeinsam große Herausforderungen bewältigt hat? Was können wir daraus lernen?

3. Verantwortung und Handeln

• Welche Rolle spielen Sie in der globalen Gemeinschaft? Wie können Sie dazu beitragen, die Welt ein Stück besser zu machen?
• Fühlen Sie sich verantwortlich für Menschen in anderen Teilen der Welt, die von Krisen betroffen sind? Warum oder warum nicht?
• Wie können wir sicherstellen, dass unser Handeln nicht nur uns selbst, sondern auch zukünftigen Generationen und Menschen in anderen Ländern zugutekommt?

4. Vertrauen und Kooperation

• Warum fällt es uns manchmal schwer, anderen zu vertrauen, besonders wenn es um globale Zusammenarbeit geht? Was könnte dieses Vertrauen stärken?
• Wie können wir sicherstellen, dass alle Menschen fair behandelt werden, wenn wir gemeinsame Ziele verfolgen? Was bedeutet Gerechtigkeit auf globaler Ebene?
• Welche Rolle spielen Institutionen, Regierungen und Organisationen dabei, globale Kooperation zu fördern? Wie können wir sie unterstützen?

5. Positive Visionen für die Zukunft

• Wie stellen Sie sich eine ideale Welt vor, in der die Menschheit gemeinsam lebt und handelt? Was wäre anders als heute?
• Welche kleinen Schritte können wir unternehmen, um diese Vision Wirklichkeit werden zu lassen? Was können Sie persönlich tun?
• Was würde passieren, wenn jeder Mensch auf der Welt sich als Teil einer globalen Gemeinschaft fühlen und danach handeln würde?

6. Lernen und Wachsen

• Was können wir von anderen Kulturen und Ländern lernen, um globale Probleme besser zu bewältigen?
• Wie können wir unsere Kinder dazu ermutigen, sich als Teil der Menschheit zu sehen und Verantwortung für die Welt zu übernehmen?
• Welche Werte und Fähigkeiten brauchen wir, um als globale Gemeinschaft erfolgreich zu sein?

7. Konkrete Handlungen

• Welche kleinen Veränderungen in Ihrem Alltag könnten einen positiven Einfluss auf die globale Gemeinschaft haben? (z. B. nachhaltiger Konsum, Unterstützung fairer Handelspraktiken)
• Wie können wir andere dazu inspirieren, sich ebenfalls für globale Ziele einzusetzen?
• Was wäre, wenn jeder Mensch auf der Welt heute eine kleine gute Tat für die globale Gemeinschaft vollbringen würde? Welche Auswirkungen hätte das?

Diese Fragen sollen dazu anregen, über unsere Verbundenheit als Menschheit nachzudenken und Wege zu finden, wie wir gemeinsam eine bessere Zukunft gestalten können. Indem wir uns bewusst machen, dass wir alle Teil eines größeren Ganzen sind, können wir globale Herausforderungen besser bewältigen und eine nachhaltige, friedliche Welt schaffen.

Literatur

• Bodansky, A., Mangels, J., & Degner, J. (2020). Sozialpsychologie: Eine Einführung. Springer.
• Dovidio, J. F., & Gaertner, S. L. (1999). Reducing prejudice: Combating intergroup biases. Current Directions in Psychological Science, 8(4), 101–105. https://doi.org/10.1111/1467-8721.00024
• Garz, D. (2014). Medienberichterstattung über Arbeitslosigkeit. Springer VS.
• Kramer, R. M., & Brewer, M. B. (1984). Effects of group identity on resource use in a simulated commons dilemma. Journal of Personality and Social Psychology, 46(5), 1044–1057. https://doi.org/10.1037/0022-3514.46.5.1044
• Reese, G., & Kohlmann, F. (2015). Feeling global, acting ethically: Global identification and fair trade consumption. Journal of Social Issues, 71(3), 413–436. https://doi.org/10.1111/josi.12123
• Rosling, H. (2021). Factfulness: Wie wir lernen, die Welt so zu sehen, wie sie wirklich ist. Ullstein.
• Statista. (2023). Opferzahlen durch Terrorismus weltweit. Statista Research Department. https://www.statista.com
• Van Vugt, M. (2001). Community identification moderating the impact of financial incentives in a natural social dilemma. Personality and Social Psychology Bulletin, 27(11), 1440–1449. https://doi.org/10.1177/01461672012711005