Fermentieren (milchsauer vergären) ist neben Trocknen und Salzen eine uralte Konservierungsmethode. Von Kaiser Tiberius ist bekannt, dass er auf seinen langen Reisen zum Schutz vor Darminfektionen immer einige Fässer Sauerkraut mitnahm.
Unsere Vorfahren waren gute Beobachter und nutzten die Vorteile der spontanen Milchsäuregärung instinktiv. Milchsäurebakterien sind an der Oberfläche vieler Lebensmittel zu finden. Bei Temperaturen zwischen 20 und 25 Grad wandeln die Mikroorganismen unter Luftabschluss Kohlenhydrate in Milchsäure um – eine Spontangärung kommt in Gang. Dies kennen wir nicht nur von unbehandelter Milch, sondern auch von Sauerkraut, milchsauren Gurken oder auch Sauerteig. Fermentierte Gemüse sind durch diese Edelgärung hervorragend Low Carb geeignet: Die etwa vier bis sechs Gramm Kohlenhydrate, die im frischen Weißkraut vorhanden sind, werden nahezu komplett umgebaut, sodass Sauerkraut fast kohlenhydratfrei ist.
Fermentierte Gemüse werden nicht erhitzt, Vitamine und Vitalstoffe werden so weitgehend erhalten. Gleichzeitig bilden sich durch die Arbeit der Milchsäurebakterien aber neue Substanzen wie Acetylcholin, verschiedene Enzyme, Vitamin C und B12 sowie Milchsäure. Die Fermentation dient demnach nicht nur der Konservierung, sondern ist ein Reifungs- und Veredelungsprozess.
Pathogene Keime im Darm werden gehemmt, die gesunde Darmflora wird gefördert. Die Verfügbarkeit von Eisen wird erhöht. Ob Milchsäurebakterien Krebs verhindern können, ist umstritten. Der Schweizer Naturarzt Dr. Vogel berichtet jedenfalls über gute Erfahrungen mit natürlicher Milchsäure (z.B. Molke) bei den verschiedensten Krebsarten. Die „Kuhl Schutzkost“ ist eine besonders für Krebskranke entwickelte Milchsäurediät, bei der das Zellatmungssystem durch den Verzehr von rohem Sauerkraut, Joghurt und milchsauren Säften gestärkt werden soll.
Aber nicht nur Weißkraut kann in Form von Sauerkraut fermentiert werden. Nahezu alle heimischen Gemüse eignen sich hervorragend: besonders die Kohlsorten Blumenkohl, Brokkoli, Wirsing, Rotkraut, Kohlrabi sind bestens geeignet, aber auch Karotten, Gurken, rote Rüben, Zwiebeln, Sellerie, Bohnen, Rettich, Tomaten.
Vor allem in Bioläden werden vermehrt fermentierte Gemüse angeboten. Auch der gute alte Gärtopf erlebt eine Renaissance.
Wer diesen nicht zur Hand hat, kann seine ersten Versuche auch gut mit Schraubgläsern mit Twist-Off-Deckel machen.
Zutaten für Fermentierte Gemüse in Gläsern:
Für ein 1-Liter-Gefäß:
ca. 800g gewaschenes, geputztes Gemüse und 10g (2 TL) Meersalz, ev. Gewürze
Für einen 10-Liter-Gärtopf:
ca. 8 kg Gemüse und 50-60g Meersalz
Beispiel für Gemüsekombinationen:
Gurken mit Zwiebeln, Knoblauch, Meerrettich, Dill, Senfkörnern, Estragon, Nelken, Koriander
Gurken, Paprika, Tomaten, Zwiebeln, Knoblauch mit Rosmarin, Salbei und Lorbeerblatt
Kohlrabi mit Estragon, Pfeffer und Dill
Weißkraut mit Knoblauch, Wacholder, Kümmel
Zubereitung:
Gemüse fein schneiden, hobeln oder raspeln. In einer Schüssel mit Salz bestreuen und gut vermischen. Kraut mit der Hand drücken oder kneten bis es weicher wird und etwas Saft austritt. Nun wird das Gemüse abwechselnd mit Gewürzen ins Gärgefäß gegeben und festgedrückt. Lassen Sie oben etwa ein Fünftel frei.
Die Oberfläche kann auf Wunsch mit Blättern (Kohl, Wein, Johannisbeeren) abgedeckt werden und mit Kieselsteinen (oder im Gärtopf mit einem Brettchen) beschwert werden. Giessen Sie abgekochtes, auf Handwärme abgekühltes Wasser zu, bis das Gemüse vollständig mit Flüssigkeit bedeckt ist. Wenn Sie ein wenig Sauerkrautsaft zugeben, können Sie sicher sein, dass die richtigen Bakterien rasch an die Arbeit gehen.
Die Gläser fest mit sauberen Schraubdeckeln verschließen und abgedunkelt bei 20 bis 25 Grad stürmisch gären lassen. Das dauert etwa fünf bis zehn Tage. Die aufsteigenden Gärgase entweichen trotz Deckel und verdrängen dabei den Luftsauerstoff, der das Gemüse verderben ließe. Danach lässt man noch etwa 14 Tage bei etwas kühleren Temperaturen sanft weiter gären, um dann für vier bis sechs Wochen kühl zu stellen (Lagerkeller oder Kühlschrank ca. 0 – 10 Grad).
Das fermentierte Gemüse ist jetzt reif und bereit für die erste Kostprobe.
Als „Milchsaures“ wird meist fermentiertes Gemüse bezeichnet, es gibt aber noch eine Reihe anderer Lebensmittel, die milchsauer vergoren werden. Etwa der Brottrunk, bei dem Sauerteigvollkornbrot vergoren wird oder der dem ähnliche osteuropäische Kwass. Während man früher die Gärflüssigkeit des Sauerkrautes getrunken hat, sind milchsauer vergorene Gemüsesäfte inzwischen ein eigener Geschäftszweig: Milchsauer vergorener Karotten- und Rote Rüben Saft ist mittlerweile nicht nur in Bioläden zu finden.
In Asien ist Fermentieren als „feuerloses Kochen“ bekannt. Neben Gemüsepickles (Kimchi) werden vor allem Sojabohnen zu Sojasauce, Miso oder Tempeh verarbeitet.
Biologisch gebrautes alkoholfreies Bier wird mittels Milchsäuregärung hergestellt, sodass erst gar kein Alkohol entsteht. Der konventionelle Brauer muss den Alkohol nachträglich entziehen. Einzelne Biersorten werden zusätzlich zur alkoholischen Gärung noch mit milchsaurer Gärung veredelt, zum Beispiel das Berliner Weißbier.
Aber fermentiertes Gemüse ist nicht nur ein unschätzbar gesundes Probiotikum, das ökologisch den Vorratsschrank aufpeppt, sondern hat inzwischen auch den Einzug in die berühmtesten Gourmetküchen der Welt gefunden.
1. „Fermentieren – gesund und haltbar durch natürliche Konservierung“ von Dunja Gulin
Dieses Buch bietet eine umfassende Einführung in das Fermentieren von Gemüse, Milchprodukten und Getreide. Es enthält viele einfache Rezepte für Anfänger, aber auch fortgeschrittene Techniken. Der gesundheitliche Aspekt der Fermentation wird gut erklärt, ebenso wie die historischen Hintergründe.
2. „Fermentieren leicht gemacht“ von Sandor Ellix Katz
Sandor Katz ist ein Pionier in der modernen Fermentationsbewegung. Sein Buch bietet detaillierte Informationen über die Fermentation von Gemüse, Milchprodukten, Getränken und vielem mehr. Neben wissenschaftlichen Erklärungen gibt es auch viele praktische Rezepte und Tipps, um zu Hause eigene Fermente herzustellen. Das Buch gilt als eine Art „Fermentations-Bibel“.
3. „Fermentieren: Superfood für ein gesundes Leben“ von Jenny Neikell
Dieses Buch ist speziell für den Einstieg ins Fermentieren gedacht. Die Autorin stellt Schritt-für-Schritt-Anleitungen zur Verfügung, wie man verschiedene Gemüse und Getränke fermentieren kann. Es enthält eine gute Mischung aus Klassikern (wie Sauerkraut) und innovativen Rezepten für experimentierfreudige Fermentierer.
4. „Das große Fermentierbuch“ von Kirsten K. Shockey und Christopher Shockey
Ein sehr umfassendes Werk mit über 120 Rezepten, das nicht nur klassische Fermente wie Sauerkraut und Kimchi, sondern auch exotischere Projekte wie fermentierte Chutneys, Salsa und Aufstriche behandelt. Die Anleitungen sind sehr detailliert und gut verständlich. Auch das Fermentieren von Getränken, wie Kefir oder Kombucha, wird behandelt.
5. „Fermentieren – Milchsauer haltbar machen“ von Olaf Schnelle
Olaf Schnelle ist ein Experte im Bereich des Fermentierens und teilt in diesem Buch seine besten Rezepte für milchsauer fermentiertes Gemüse. Besonders spannend ist sein Ansatz, saisonale Gemüse aus dem eigenen Garten zu verwenden. Das Buch bietet eine gelungene Balance zwischen traditionellem Wissen und modernen Ideen.
6. „Wild Fermentation“ von Sandor Ellix Katz
Dieses Buch richtet sich an experimentierfreudige Leser. Sandor Katz geht tief auf die kulturelle Bedeutung des Fermentierens ein und zeigt, wie man eine Vielzahl von Lebensmitteln zu Hause fermentieren kann. Neben Gemüse gibt es auch Kapitel über die Herstellung von Sauerteig, Essig und sogar fermentiertem Fleisch.
7. „Art of Fermentation“ von Sandor Ellix Katz
Ein umfangreicher Leitfaden zum Thema Fermentieren, der nicht nur praktische Anweisungen gibt, sondern auch die wissenschaftlichen und kulturellen Hintergründe beleuchtet. Das Buch ist ein Standardwerk für jeden, der tiefer in die Welt der Fermentation eintauchen möchte.
8. „Kimchi: Essen mit Charakter – Rezepte und Geschichten aus Korea“ von Byung-Hi und Byung-Soon Lim
Kimchi ist eines der bekanntesten fermentierten Lebensmittel. Dieses Buch bietet eine Vielzahl von Kimchi-Rezepten sowie Hintergrundinformationen zur Geschichte und Kultur dieses koreanischen Klassikers. Perfekt, um fermentierte asiatische Spezialitäten auszuprobieren.
Folgt man der Mythologie, haben wir das Weißkraut den Göttern des Olymps zu verdanken. Der böse Thrakerkönig Lykurgos ließ alle Weinreben in seinem Land vernichten. Dionysos, der Gott des Weines, fand das gar nicht lustig und fesselte ihn an die Weinstöcke. Vor seinem Tod vergoss der König Tränen, aus denen die ersten Krautpflanzen sprossen.
In anderen Geschichten galt Weißkraut als heilige Pflanze des Jupiter, die aus Schweißperlen des Gottes entstand. Der römische Kaiser Diokletian soll nach seiner Abdankung in seinen letzten Jahren als Kohlbauer gelebt haben und die Kultivierung des Krauts über alles geliebt haben.
Diesen Urvater aller Kraut- und Kohlpflanzen findet man heute noch an der Mittelmeer- und Atlantikküste. Seine Nachkommen sind sehr vielfältig und umfassen Varietäten wie Weiß- und Rotkraut, Spitzkohl, Rosenkohl, Grünkohl, Blumenkohl und Wirsing.
Fermentiertes Sauerkraut war im letzten Jahrhundert für lange Zeit Grundnahrungsmittel, aber auch bewährtes Heilmittel der niedrigen sozialen Schichten, die sich keine medizinische Behandlung leisten konnten. Vom Weißkraut – als Arzt der Armen – sind legendäre Heilerfolge bekannt.
Schon die Römer nutzten Weißkraut als Medizin. Damals galt er als Allheilmittel für vielerlei Beschwerden. Kraut und Rüben waren auch fixer Bestandteil der Klostermedizin. Zur Konservierung wurden ganze Kohlköpfe eingesalzen und in Tontöpfen aufbewahrt. Der Seefahrer James Cook bekam im 18. Jahrhundert mit Sauerkraut den Skorbut in den Griff.
Im Winter 1952/53 herrschte im Raum Stuttgart eine Typhusepidemie. Da man als Ansteckungsquelle das Grundnahrungsmittel Sauerkraut in Erwägung zog, prüfte der Hygieniker Knapp das Vorkommen und die Lebensfähigkeit von Typhuserregern in Sauerkraut. Wie sich herausstellte, war das Sauerkraut nicht die Quelle der Erreger: Im Gegenteil, sie gingen darin binnen weniger Stunden zugrunde.
Weißkraut hat den höchsten Vitamin C Gehalt aller Kohlsorten. Es handelt sich dabei um Ascorbigen, eine Vorstufe von Vitamin C, die erst beim Kochen umgewandelt wird – ganz im Gegenteil zu den meisten anderen Gemüsesorten, bei denen das Vitamin C beim Kochen weitgehend verloren geht.
Sauerkrautsaft schmeckt zwar sauer, wirkt aber im Körper basisch. Das Trinken von einem viertel Liter Weißkrautsaft täglich über mehrere Wochen hinweg, leistet hervorragende Dienste bei der Linderung von Magen- und Zwölffingerdarmbeschwerden.
Die entgiftende Wirkung war bereits Dioskurides bekannt. Die Faserstoffe der Kohlblätter binden im Darm Fett und Cholesterin und unterstützen die Leber beim Abbau von Giftstoffen. Seine harntreibende Wirkung ist auch bei Herz-Kreislauf-Erkrankungen und Arthritis hilfreich.
Äußerlich sind Kohlblätter bei Venenentzündungen, geschwollenen Gelenken und schlecht heilenden Wunden angezeigt. Eine typische volksmedizinische Anwendung besteht im Quetschen der Blätter mit einem Nudelholz (oder Klopfen mit dem Fleischhammer) bis etwas Saft austritt. Ein Wickel mit Kohlblättern soll auch bei Verbrennungen, Gürtelrose, Insektenstichen und Neuralgien helfen. Der legendäre Naturarzt Maurice Messegue bevorzugte übrigens das Bügeln der Kohlblätter.
Schon seit Generationen werden Kohlblätter als Umschlag auf Tumorerkrankungen aufgelegt. Neuere Forschungen deuten darauf hin, dass der regelmäßige Verzehr von Kohlgemüsen hilfreich zur Prävention von Blasen- und Brustkrebs, Prostata- und Lungenkrebs sowie Magenkrebs ist. Die Wirkung soll dabei auf den vielfältigen sekundären Pflanzenwirkstoffen beruhen. Diese sind übrigens hitzeempfindlich und wasserlöslich, weshalb ein Verzehr als Rohkost besonders zu empfehlen ist.
Pfarrer Kneipp bemerkte einst: „Sauerkraut ist ein richtiger Besen für Magen und Darm, nimmt die schlechten Säfte und Gase fort, stärkt die Nerven und fördert die Blutbildung.“
Hildegard von Bingen empfahl Kohl zur Reinigung des Blutes und zur Förderung der Verdauung. Sie sah Kohl als wärmendes Gemüse, das im Winter Kraft und Gesundheit stärkt. Die harntreibenden Eigenschaften des Kohls werden bis heute bei Herz-Kreislauf-Erkrankungen und Rheuma geschätzt.
Einst Arme Leute Essen, hat Weißkraut längst einen geschätzten Platz in der gutbürgerlichen Hausmannskost und auch in der modernen leichten Küche. Krautwickel sind nicht nur wohltuend für die Gelenke, sondern auch schmackhaft mit allerlei Füllungen geschmort und gebraten. Meine Lieblingsrohkostvariante ist der American Coleslaw mit geraspelten Karotten und Zwiebeln und einer Art French Dressing. Irish Stew, Krautspätzle, Krautstrudel, Szegediner Gulasch und Borschtsch sind berühmte Weißkraut Gerichte.
Lassen Sie es sich keinesfalls entgehen, einmal selbst Sauerkraut zu machen. Das geht auch in kleinen Mengen und zurzeit ist das Kraut und die Temperatur perfekt zum milchsauer vergären. Eine ganz besondere Art von „Sauerkraut“ ist Kimchi. Das Rezept dazu finden Sie hier:
Benecke, M. (2019). Die heilende Wirkung des Sauerkrauts: Eine kulturhistorische und medizinische Betrachtung. München: Natur und Heilen Verlag.
Dioskurides, P. (2000). De Materia Medica. Übersetzt und kommentiert von Robert T. Gunther. London: Oxford University Press. (Originalarbeit ca. 70 n. Chr.)
Kneipp, S. (1890). Meine Wasserkur: Kurze Darstellung meines Heilverfahrens und der dahin gehörigen naturgemäßen Heilmittel. Wörishofen: Verlag von Otto Nemnich.
Krautheimer, A. (1956). Sauerkraut und Volksmedizin: Historische und medizinische Aspekte. Stuttgart: Thieme Verlag.
Messegue, M. (1972). Gesundheit aus der Apotheke Gottes. Hamburg: Hoffmann und Campe.
Schilcher, H. (1999). Lehrbuch der Phytotherapie: Geschichte und Anwendung pflanzlicher Arzneimittel. Stuttgart: Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft.
Storl, W. D. (2011). Mythos Heilkraut: Vom Wissen der Völker und modernen Erkenntnissen über die Heilkraft der Pflanzen. Aarau: AT Verlag.
Winkelmann, M. (1953). Der Typhusausbruch in Stuttgart 1952/53: Untersuchungen zur Rolle des Sauerkrauts. Hygienische Rundschau, 26(3), 45-52.
Zittlau, J. (2017). Superfood Kohl: Die gesundheitsfördernden Wirkungen von Kohlgemüse. München: Kösel-Verlag.
Übersichtsartikel über die gesundheitlichen Vorteile und den therapeutischen Einsatz von Weisskraut:
Die Begriffe „Gut“ und „Böse“ sind in der menschlichen Geschichte tief verankert. Sie durchziehen philosophische, psychologische und religiöse Diskurse seit Jahrtausenden und prägen unser Verständnis von Moral, Ethik und dem menschlichen Handeln. Doch was verstehen wir eigentlich unter diesen Konzepten? Sind sie universell oder subjektiv? Um diese Fragen zu klären, werden im nächsten „Dialog mit Respekt“ verschiedene Perspektiven betrachten, die uns helfen, ein tieferes Verständnis der Polarität von Gut und Böse zu entwickeln.
1. Psychologische Perspektive: Der Mensch und sein moralisches Gewissen
In der Psychologie wird „Gut“ und „Böse“ oft durch das Verhalten und die Motive des Menschen untersucht. Eine zentrale Rolle spielt hierbei das Gewissen, das uns hilft, moralisch zu handeln. Sigmund Freud entwickelte das Modell des Über-Ichs als Teil der menschlichen Psyche. Das Über-Ich repräsentiert die internalisierten Werte und Normen, die wir durch unsere Erziehung und Gesellschaft verinnerlichen. Ein Konflikt zwischen dem Über-Ich und dem Es, das unsere triebhaften und oft egoistischen Impulse darstellt, führt zu moralischen Entscheidungen, die als „gut“ oder „böse“ empfunden werden.
Doch nicht nur Freud, sondern auch die moderne Entwicklungspsychologie hat sich mit diesem Thema auseinandergesetzt. Der Psychologe Lawrence Kohlberg entwarf eine Theorie der moralischen Entwicklung, die in sechs Stufen verläuft, von einer rein egoistischen Sichtweise hin zu einer ethischen, universellen Perspektive. Das Konzept von Gut und Böse wird demnach in einem Reifeprozess erlernt und verinnerlicht, wobei nicht jeder Mensch die höchste moralische Stufe erreicht.
Interessanterweise zeigen psychologische Studien, dass Menschen in moralischen Dilemmata oft emotional statt rational entscheiden. Das limbische System, das für Emotionen verantwortlich ist, reagiert stark auf Situationen, in denen wir Gut und Böse gegeneinander abwägen. Moral ist also nicht nur eine Frage der Vernunft, sondern auch der Gefühle.
2. Philosophische Perspektive: Relativismus oder Universalismus?
Die Philosophie hat sich seit der Antike mit der Frage beschäftigt, was „Gut“ und „Böse“ bedeuten. Im alten Griechenland entwickelte Platon die Idee des „Guten an sich“, einer absoluten, metaphysischen Wahrheit, die über allem steht. Er argumentierte, dass das Gute unabhängig von menschlichen Meinungen existiert. Diese Sichtweise nennt man moralischen Universalismus, da sie besagt, dass es universell gültige moralische Wahrheiten gibt.
Im Gegensatz dazu steht der moralische Relativismus, der behauptet, dass Gut und Böse kontextabhängig sind. Friedrich Nietzsche beispielsweise lehnte die Idee eines objektiven Guten ab. Er vertrat die Ansicht, dass moralische Werte vom Menschen geschaffen werden und von Kultur zu Kultur unterschiedlich sind. Für Nietzsche ist das Konzept von Gut und Böse ein Ausdruck von Machtstrukturen und Wertesystemen, die der Unterdrückung oder Kontrolle dienen. Er forderte eine Neubeurteilung aller Werte, indem er die „Umwertung der Werte“ postulierte. Was für eine Kultur „gut“ ist, kann für eine andere „böse“ sein.
Ein weiteres relevantes Konzept ist das der ethischen Verantwortung, das von Immanuel Kant entwickelt wurde. In seiner deontologischen Ethik betont Kant, dass Handlungen nicht nach ihren Konsequenzen, sondern nach der Intention beurteilt werden sollten. Das moralische Gesetz, das er als den kategorischen Imperativ bezeichnete, besagt, dass man nur nach derjenigen Maxime handeln soll, die man wollen kann, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. Diese Form der Ethik strebt danach, das moralisch „Richtige“ unabhängig von subjektiven Vorlieben zu bestimmen.
3. Religiöse Perspektive: Die Rolle des Göttlichen in der Moral
In den meisten Religionen ist die Unterscheidung zwischen Gut und Böse eng mit göttlichen Geboten und dem Willen einer höheren Macht verbunden. Im Christentum wird das Konzept von Gut und Böse oft in der Geschichte des Sündenfalls beschrieben: Der Mensch wird durch die Sünde, die durch die Versuchung des Teufels (das Böse) in die Welt kommt, von Gott (dem absolut Guten) getrennt. Hier erscheint das Böse als Gegenkraft zu Gott, als Versuchung, die den Menschen vom moralisch Richtigen abbringt. Das moralische Verhalten eines Menschen wird somit als Teil eines kosmischen Kampfes zwischen Gut und Böse verstanden.
Im Buddhismus hingegen gibt es keine absolute Dichotomie von Gut und Böse, sondern es geht eher um die Befreiung vom Leiden durch die Überwindung von Gier, Hass und Unwissenheit. Das Konzept des „Bösen“ ist hier stärker mit Unwissenheit und Anhaftung verknüpft, während das „Gute“ darin besteht, Erleuchtung zu erlangen und Mitgefühl zu üben. Der Fokus liegt auf der inneren Transformation und nicht auf einer externen moralischen Autorität.
Im Islam wird das Böse oft als Folge des freien Willens des Menschen betrachtet. Der Mensch hat die Wahl zwischen dem richtigen (gut) und dem falschen (böse) Weg, wobei der Satan als der Verführer dargestellt wird, der die Menschen vom rechten Pfad abbringen will. Auch hier wird das Böse als eine Kraft verstanden, die es zu bekämpfen gilt, indem man sich den Geboten Gottes unterwirft und moralische Integrität wahrt.
4. Der schmale Grat zwischen Gut und Böse: Ein psychologisch-philosophisches Dilemma
Was psychologisch und philosophisch auffällt, ist die oft fließende Grenze zwischen Gut und Böse. Der Psychologe Philip Zimbardo, bekannt durch das Stanford-Prison-Experiment, zeigte eindrücklich, wie schnell gewöhnliche Menschen unter bestimmten Bedingungen moralisch fragwürdige Handlungen begehen können. Er prägte den Begriff des „Lucifer-Effekts“, um zu beschreiben, wie situative Faktoren Menschen dazu bringen können, „böse“ zu handeln, selbst wenn sie normalerweise als moralisch „gut“ gelten würden.
Auch Hannah Arendt, eine bedeutende politische Theoretikerin, thematisierte die „Banalität des Bösen“, indem sie aufzeigte, dass böse Taten nicht immer von sadistischen oder kranken Menschen begangen werden, sondern oft von Menschen, die schlichtweg blind einem System folgen und sich ihrer Verantwortung entziehen. Diese Gedanken regen zu einer differenzierten Reflexion an: Ist das Böse eine Eigenschaft des Individuums oder eher eine Konsequenz von Umständen und sozialen Dynamiken?
5. Fazit: Die Reflexion über Gut und Böse
In der Auseinandersetzung mit den Konzepten von Gut und Böse wird deutlich, dass es sich um komplexe und tief verwurzelte Themen handelt, die verschiedene Ebenen unserer Existenz betreffen. Während die Psychologie uns aufzeigt, wie Emotionen, soziale Normen und situative Einflüsse unser moralisches Handeln prägen, bietet die Philosophie Perspektiven auf universelle oder relative moralische Wahrheiten. Die Religion wiederum stellt uns vor die Frage, inwieweit moralisches Verhalten eine göttliche Dimension hat.
Im Dialog könnten folgende Fragen im Fokus stehen:
Gibt es universelle Maßstäbe für Gut und Böse, oder sind diese vollständig kontextabhängig?
Welche Rolle spielt der freie Wille in der Unterscheidung zwischen Gut und Böse?
Inwieweit ist das Böse eine Folge von Unwissenheit, sozialem Druck oder inneren Konflikten?
Können Menschen moralisch „gut“ handeln, ohne eine göttliche Instanz zu berücksichtigen?
Diese Themen laden dazu ein, nicht nur unsere moralischen Konzepte besser zu verstehen, sondern auch unsere eigene ethische Position zu reflektieren.
Übungen:
1. Moralische Dilemmata
In dieser Übung sollen Sie verschiedene moralische Dilemmata diskutieren und Ihre Entscheidungen begründen. Ziel ist es, ein Bewusstsein für die Komplexität moralischer Entscheidungen zu schaffen und den inneren Konflikt zwischen Gut und Böse zu erleben.
Beispiele für Dilemmata:
Das Trolley-Problem: Ein Zug rast auf fünf Menschen zu, die auf den Gleisen gefesselt sind. Sie stehen an einem Hebel und können den Zug umleiten, sodass er nur eine Person tötet. Wie entscheiden Sie sich und warum?
Der Ehrliche Dieb: Sie entdecken, dass Ihr bester Freund Geld von der Arbeit stiehlt, aber er tut es, um seine Familie in einer finanziellen Notlage zu unterstützen. Würden Sie ihn anzeigen oder nicht?
Der Notlüge-Notfall: Ihr Freund bittet Sie, ihn bei einer Lüge gegenüber seinem Partner zu unterstützen. Es ist nur eine kleine Lüge, die niemandem zu schaden scheint, aber Sie wissen, dass Ehrlichkeit in einer Beziehung wichtig ist. Wie gehen Sie vor?
Diskussionsfragen:
Was war ausschlaggebend für Ihre Entscheidung?
Haben Sie mehr nach rationalen oder emotionalen Kriterien entschieden?
Gibt es „richtige“ oder „falsche“ Antworten bei solchen moralischen Fragen?
2. Innere Dialoge: Gut und Böse in mir
Diese Übung konzentriert sich auf die Reflexion der eigenen inneren moralischen Konflikte. Wählen Sie eine Situation aus Ihrem eigenen Leben, in der Sie sich hin- und hergerissen fühlten zwischen einem „guten“ und einem „bösen“ Verhalten.
Anleitung:
Wählen Sie eine Situation, in der Sie eine moralisch schwierige Entscheidung treffen mussten.
Teilen Sie ein Blatt Papier in zwei Spalten. Schreiben Sie in die eine Spalte die Argumente Ihres „guten“ Selbst und in die andere die Argumente Ihres „bösen“ Selbst.
Lassen Sie beide Seiten im Dialog miteinander sprechen. Schreiben Sie auf, was beide Seiten sagen würden, wenn sie sich miteinander unterhalten könnten.
Reflexion:
Wie fühlen Sie sich beim Schreiben dieser inneren Stimmen?
Welche Seite scheint für Sie stärker oder überzeugender zu sein?
Hätten Sie im Rückblick anders gehandelt?
3. Gut und Böse in Geschichten und Medien
In dieser Übung analysieren Sie moralische Themen in Filmen, Büchern oder aktuellen Nachrichten. Ziel ist es, zu erkennen, wie Gut und Böse in Geschichten dargestellt werden und wie diese Darstellungen Ihr eigenes moralisches Verständnis beeinflussen.
Anleitung:
Wählen Sie einen Film, ein Buch oder eine Nachrichtengeschichte aus, die eine klare moralische Frage oder eine Auseinandersetzung zwischen Gut und Böse zeigt (z. B. „Schindlers Liste“, „Der Pate“, aktuelle politische Ereignisse).
Analysieren Sie die Charaktere und ihre Handlungen: Wer wird als „gut“ und wer als „böse“ dargestellt? Warum?
Überlegen Sie, ob es Grauzonen gibt: Gibt es in der Geschichte Charaktere, die weder eindeutig gut noch böse sind? Wie geht die Geschichte mit diesen Figuren um?
Diskussion:
Inwieweit beeinflussen die Darstellungen von Gut und Böse in Medien Ihr eigenes moralisches Urteil?
Gibt es in den gewählten Geschichten Figuren, mit denen Sie sich identifizieren können, selbst wenn sie „böse“ Taten begehen?
Welche moralischen Lehren lassen sich aus diesen Geschichten ziehen?
4. Selbstbeobachtung: Reaktionen auf „böses“ Verhalten
Diese Übung fördert die Achtsamkeit im Alltag, indem Sie Ihre Reaktionen auf als „böse“ empfundenes Verhalten anderer beobachten.
Anleitung:
Achten Sie im Laufe einer Woche bewusst auf Situationen, in denen Sie andere Menschen als „böse“ oder moralisch falsch empfinden (z. B. wenn jemand unhöflich ist, lügt oder gegen soziale Normen verstößt).
Beobachten Sie, wie Sie sich in diesen Momenten fühlen: Sind Sie wütend, verärgert oder fühlen Sie sich hilflos? Wie reagieren Sie auf diese Emotionen?
Reflektieren Sie am Ende der Woche schriftlich: Gibt es Muster in Ihren Reaktionen? Haben Sie eine Tendenz, schnell zu urteilen, oder sind Sie eher verständnisvoll? Wie würde Ihre „gute“ Seite in diesen Situationen reagieren?
Reflexion:
Wie haben sich Ihre Beobachtungen im Laufe der Woche verändert?
Was sagt Ihre Reaktion über Ihre eigenen moralischen Überzeugungen aus?
Inwiefern haben äußere Faktoren (z. B. Stress oder Erziehung) Ihre Urteile beeinflusst?
5. Der Wertekompass: Was ist für mich gut?
Diese Übung hilft, persönliche Werte und Überzeugungen zu klären, die Ihr eigenes Verständnis von Gut und Böse prägen.
Anleitung:
Nehmen Sie sich Zeit, um über die Werte nachzudenken, die für Sie persönlich „gut“ sind. Schreiben Sie fünf Werte auf, die Ihnen in Ihrem Leben am wichtigsten sind (z. B. Ehrlichkeit, Mitgefühl, Gerechtigkeit, Freiheit, Loyalität).
Nun wählen Sie fünf Situationen, in denen diese Werte auf die Probe gestellt wurden. Welche Entscheidungen haben Sie getroffen? Waren sie im Einklang mit Ihren Werten oder haben Sie Kompromisse gemacht?
Reflektieren Sie: Gab es Situationen, in denen das Festhalten an einem Wert Sie in einen Konflikt mit einem anderen Wert gebracht hat? Wie haben Sie den Konflikt gelöst?
Diskussion:
Haben sich Ihre Werte im Laufe Ihres Lebens verändert? Warum oder warum nicht?
Gibt es Werte, die Ihnen wichtiger sind als andere, und warum?
Inwiefern haben Ihre persönlichen Erfahrungen oder kulturellen Einflüsse Ihre Definition von „gut“ geprägt?
6. Der „Lucifer-Effekt“ in meinem Leben
Diese Übung basiert auf Philip Zimbardos „Lucifer-Effekt“, der beschreibt, wie Menschen unter bestimmten Bedingungen moralisch „böse“ handeln können. Ziel ist es, Situationen zu identifizieren, in denen Sie selbst oder andere in Versuchung gerieten, sich unmoralisch zu verhalten.
Anleitung:
Überlegen Sie, ob es in Ihrem Leben eine Situation gab, in der Sie (oder jemand, den Sie kennen) entgegen Ihren moralischen Überzeugungen gehandelt haben. Was waren die Umstände? Gab es äußere Faktoren (z. B. Gruppenzwang, Stress, Machtstrukturen), die Sie beeinflusst haben?
Schreiben Sie auf, wie Sie sich dabei gefühlt haben. War Ihnen Ihr Verhalten bewusst oder haben Sie erst später darüber reflektiert?
Überlegen Sie: Hätten Sie in einer anderen Umgebung oder unter anderen Umständen anders gehandelt?
Reflexion:
Wie stark werden moralische Entscheidungen von äußeren Umständen beeinflusst?
Gibt es Situationen, in denen Sie sich besonders anfällig für moralische Fehltritte fühlen? Wie können Sie diese vermeiden?
Was haben Sie aus dieser Erfahrung über Gut und Böse gelernt?
Diese Übungen bieten eine tiefgreifende Möglichkeit zur Selbsterfahrung und laden dazu ein, sich bewusst mit moralischen Fragen auseinanderzusetzen. Sie sind auch ideal, um in einer reflexiven Gesprächsrunde gemeinsame Erkenntnisse zu gewinnen, Unterschiede zu verstehen und das eigene moralische Weltbild zu hinterfragen.
Literatur:
Philosophische Literatur:
Arendt, Hannah (1964). Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht von der Banalität des Bösen. München: Piper.
Arendts Analyse des „Bösen“ im Kontext des Nationalsozialismus und des Prozesses gegen Adolf Eichmann. Das Buch behandelt die Idee der „Banalität des Bösen“ und thematisiert die Frage der Verantwortung.
Kant, Immanuel (1785). Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Stuttgart: Reclam.
Ein grundlegendes Werk der Moralphilosophie, in dem Kant seine deontologische Ethik und den kategorischen Imperativ darlegt. Es bietet tiefe Einsichten in die moralischen Grundsätze von Gut und Böse.
Nietzsche, Friedrich (1886). Jenseits von Gut und Böse: Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. Stuttgart: Reclam.
Nietzsche hinterfragt die traditionellen moralischen Werte und postuliert eine radikale Neuinterpretation von Gut und Böse, die stark auf Macht und Moralrelativismus basiert.
Platon (1999). Der Staat. Stuttgart: Reclam.
In Platons „Der Staat“ wird das Konzept des „Guten“ als höchste Idee vorgestellt. Besonders das „Höhlengleichnis“ und die Diskussion über das gerechte Leben sind zentrale Elemente dieses Werkes.
Psychologische Literatur
Freud, Sigmund (1923). Das Ich und das Es. Frankfurt am Main: Fischer.
Freuds Theorie der psychischen Struktur, insbesondere die Rolle des Über-Ichs, das die moralischen Standards vertritt, bietet eine psychologische Perspektive auf die inneren Kämpfe zwischen Gut und Böse.
Kohlberg, Lawrence (1984). Die Psychologie der Moralentwicklung. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Kohlbergs Stufenmodell der Moralentwicklung beschreibt, wie Menschen von einer egozentrischen zu einer universellen, ethischen Perspektive gelangen und bietet Einblicke in das Verständnis von Gut und Böse im Entwicklungsverlauf.
Zimbardo, Philip (2007). Der Luzifer-Effekt: Die Macht der Umstände und die Psychologie des Bösen. Heidelberg: Spektrum Akademischer Verlag.
Zimbardo untersucht in diesem Buch die Umstände, unter denen gewöhnliche Menschen „böses“ Verhalten zeigen können, und beleuchtet das Stanford-Prison-Experiment sowie den Einfluss situativer Faktoren.
Haidt, Jonathan (2013). The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. München: Pantheon.
Haidt untersucht die emotionale und rationale Basis moralischer Urteile und erklärt, wie Moral in verschiedenen kulturellen und politischen Kontexten unterschiedlich verstanden wird.
In seinen „Bekenntnissen“ beschreibt Augustinus seine Vorstellungen von Sünde, Erlösung und die Natur des Bösen aus christlicher Sicht. Er reflektiert dabei intensiv über seine eigenen moralischen Kämpfe.
Bonhoeffer, Dietrich (1949). Ethik. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus.
Bonhoeffers „Ethik“ bietet eine tiefgreifende Auseinandersetzung mit den moralischen Herausforderungen des Christentums, insbesondere in Zeiten des Nationalsozialismus. Er befasst sich intensiv mit der Frage nach dem „guten“ Handeln in einer „bösen“ Welt.
Dalai Lama (2011). Ethik ist wichtiger als Religion: Ein Wegweiser für den globalen Menschen. Frankfurt am Main: Fischer.
In diesem Buch beschreibt der Dalai Lama eine universelle Ethik jenseits von religiösen Traditionen, die das menschliche Wohl fördern soll. Er beleuchtet das Konzept des „Guten“ aus buddhistischer Sicht.
Schleiermacher, Friedrich (1799). Über die Religion: Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern. Leipzig: Meiner.
Schleiermacher verteidigt in diesem Werk den Platz der Religion in der modernen Welt und reflektiert über das Verhältnis von Religion, Moral und dem Verständnis von Gut und Böse.
Sammlungen und Einführungen
Röd, Wolfgang (1999). Geschichte der Philosophie. Band 2: Von der Scholastik bis zur Aufklärung. München: C.H. Beck.
Eine fundierte Einführung in die philosophischen Diskussionen über Gut und Böse im Kontext der Scholastik bis zur Aufklärung, mit Analysen bedeutender Philosophen wie Descartes, Spinoza und Kant.
Schroth, Wolfgang (2003). Gut und Böse: Eine philosophische Einführung. Stuttgart: Reclam.
Diese Einführung beleuchtet verschiedene philosophische Ansätze zu den Begriffen „Gut“ und „Böse“ und eignet sich als Einstieg in die moralphilosophische Thematik.
Rusch, Gebhard (2008). Gut und Böse: Moralische Urteile und ihre Entstehung in Philosophie, Theologie und Psychologie. Stuttgart: Kohlhammer.
Ein interdisziplinäres Werk, das die Entstehung moralischer Urteile aus theologischer, philosophischer und psychologischer Perspektive beleuchtet.
Aktuelle und Gesellschaftskritische Werke
Harari, Yuval Noah (2017). Homo Deus: Eine Geschichte von Morgen. München: C.H. Beck.
Harari diskutiert, wie sich das Konzept von Gut und Böse in einer technologisch fortgeschrittenen Welt verändern könnte, und hinterfragt dabei moralische und ethische Entscheidungen im Kontext der Zukunft.
Sandel, Michael J. (2013). Gerechtigkeit: Wie wir das Richtige tun. Berlin: Ullstein.
Sandel untersucht in diesem Buch, was Gerechtigkeit bedeutet und wie Menschen moralische Entscheidungen treffen. Es bietet eine tiefgehende Analyse moralischer Dilemmata und ihrer ethischen Implikationen.
Fachartikel und Essays
Taylor, Charles (1999). Das Unbehagen an der Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Taylor setzt sich kritisch mit den moralischen Herausforderungen der Moderne auseinander und untersucht, wie traditionelle Konzepte von Gut und Böse durch Säkularisierung und Individualismus in Frage gestellt werden.
Singer, Peter (1997). Praktische Ethik. Stuttgart: Reclam.
Singer geht in seiner „Praktischen Ethik“ auf konkrete moralische Fragen ein, wie den Umgang mit Tieren, Abtreibung und globaler Gerechtigkeit. Seine utilitaristische Perspektive bietet eine provokative Sicht auf Gut und Böse.
Neurografik ist eine relativ neue, innovative Methode, die Kunst, Psychologie und Neurowissenschaften vereint, um inneres Wachstum, Stressabbau und Problemlösung zu fördern. Die Technik wurde 2014 vom russischen Psychologen Pavel Piskarev entwickelt und basiert auf der Idee, dass das Zeichnen von bestimmten Mustern und Formen das Gehirn direkt beeinflussen kann, um positive Veränderungen in unserem Denken und Fühlen herbeizuführen.
Was ist Neurografik?
Neurografik ist eine intuitive Zeichentechnik, die es dem Benutzer ermöglicht, innere Blockaden auf kreative Weise zu lösen. Sie basiert auf der Idee, dass das menschliche Gehirn durch visuelle Informationen und wiederholte Muster positive Veränderungen im Bewusstsein erfahren kann. Diese Methode bietet eine direkte Verbindung zwischen dem Gehirn und der Hand, wobei die Zeichnungen, die entstehen, als Ausdruck von Gedanken, Gefühlen und inneren Prozessen verstanden werden.
Im Kern geht es darum, durch das Zeichnen von organischen, fließenden Linien – den sogenannten Neuro-Linien – das eigene neuronale Netzwerk zu beeinflussen. Diese Linien symbolisieren neue, flexible Denkbahnen und sollen dabei helfen, mentale Blockaden zu lösen oder den Weg für kreative Lösungsansätze zu öffnen. Zusätzlich werden die Zeichnungen mit Farben und geometrischen Formen, wie Kreisen oder Dreiecken, erweitert, um die emotionale Wirkung zu verstärken und visuelle Harmonie zu schaffen.
Der Prozess der Neurografik
Das Zeichnen in der Neurografik folgt einem strukturierten, aber flexiblen Prozess, der in mehrere Schritte unterteilt ist:
Das Zeichnen der Neuro-Linien: Zu Beginn wird ein Problem, eine Frage oder ein emotionaler Zustand gewählt, mit dem man arbeiten möchte. Diese „Thematik“ wird dann durch das freie Zeichnen von fließenden, unvorhersehbaren Linien auf Papier übertragen. Es gibt keine festen Regeln, wie diese Linien aussehen müssen – es geht darum, den intuitiven Impulsen der Hand zu folgen und dabei zuzulassen, dass die Linien sich überkreuzen und neue Formen entstehen.
Die Linien abrunden: Ein zentraler Schritt in der Neurografik ist das Abrunden der Ecken, die entstehen, wenn sich die Linien kreuzen. Diese „Ecken“ symbolisieren in gewisser Weise mentale Blockaden oder Spannungspunkte, die durch das Abrunden gelöst werden. Dieser Prozess hilft dabei, psychische Konflikte zu harmonisieren und ein Gefühl von innerem Frieden zu schaffen.
Integration von Formen und Farben: Um die Zeichnung weiter zu harmonisieren und ihr eine tiefere Bedeutung zu geben, werden Formen wie Kreise, Dreiecke oder Quadrate hinzugefügt. Diese symbolisieren Stabilität, Ganzheit und Klarheit. Auch das Einbringen von Farben ist wichtig, da Farben eine emotionale Resonanz hervorrufen und die persönliche Beziehung zum Thema verstärken.
Reflexion: Am Ende des Zeichnens reflektiert man die entstandenen Formen und Farben. Häufig ergeben sich während des kreativen Prozesses neue Einsichten oder Lösungen für das Ausgangsproblem. Das Bild dient als Spiegel des Unterbewusstseins und zeigt oft Aspekte, die vorher nicht offensichtlich waren.
Wissenschaftliche Hintergründe und Wirkung
Die Neurografik basiert auf Erkenntnissen der Neurowissenschaften, insbesondere der Neuroplastizität – der Fähigkeit des Gehirns, sich durch Erfahrungen und neue Lernprozesse zu verändern. Durch das Zeichnen von neuen Linienbahnen und das bewusste Harmonisieren von Mustern entstehen auf kognitiver Ebene neue Verbindungen im Gehirn. Dieser Prozess kann dazu führen, dass festgefahrene Denkmuster aufgebrochen werden und neue Perspektiven oder Lösungsmöglichkeiten erscheinen.
Psychologisch gesehen ist Neurografik eine Form der Achtsamkeit und Selbstreflexion. Das Zeichnen fördert nicht nur die Konzentration, sondern auch eine tiefe Verbindung zu den eigenen Gefühlen und Gedanken. Indem man sich auf den kreativen Prozess einlässt, wird das Nervensystem beruhigt, Stress abgebaut und emotionale Spannungen werden reduziert. Viele Anwender berichten von einem Gefühl der inneren Ruhe und Klarheit nach dem Zeichnen.
Anwendungsmöglichkeiten
Neurografik kann in verschiedenen Bereichen angewendet werden:
Stressabbau und emotionale Selbstregulation: Menschen, die unter Stress, Angst oder emotionalen Blockaden leiden, finden in der Neurografik eine wirksame Methode zur Beruhigung und Entlastung. Durch das bewusste Gestalten von Linien und Formen wird der Geist beruhigt und die Emotionen können in Balance gebracht werden.
Kreativitätsförderung: Die Methode eignet sich hervorragend, um kreative Blockaden zu überwinden und den Zugang zu neuen Ideen zu öffnen. Viele Künstler, Designer und Denker nutzen Neurografik, um ihre Kreativität zu steigern und neue Lösungsansätze zu finden.
Persönlichkeitsentwicklung: Neurografik kann auch dazu genutzt werden, persönliche Ziele zu visualisieren, negative Glaubenssätze zu überwinden oder innere Prozesse zu transformieren. Durch das Zeichnen von positiven und harmonischen Bildern wird das Unterbewusstsein auf neue, konstruktive Denkweisen ausgerichtet.
Coaching und Therapie: Viele Coaches und Therapeuten haben Neurografik in ihre Arbeit integriert, um Klienten dabei zu helfen, tiefere Einsichten in ihre emotionalen und kognitiven Prozesse zu gewinnen.
Fazit
Neurografik ist mehr als nur eine kreative Ausdrucksform – sie ist ein kraftvolles Werkzeug zur Selbstheilung, Problemlösung und Persönlichkeitsentwicklung. Die Kombination aus Kunst, Psychologie und Neurowissenschaften macht sie zu einer einzigartigen Methode, die es jedem ermöglicht, auf intuitive Weise innere Blockaden zu überwinden und neue neuronale Verbindungen zu schaffen. Dabei spielt es keine Rolle, ob man künstlerisch begabt ist oder nicht – Neurografik ist für jeden zugänglich und kann positive Veränderungen auf mentaler, emotionaler und spiritueller Ebene bewirken.
Hier sind einige einfache Neurographik-Übungen, die Sie ausprobieren können, um Stress abzubauen, kreative Blockaden zu lösen oder Klarheit in bestimmten Lebensbereichen zu gewinnen. Alles, was man dafür braucht, sind Papier, Filzstift und Buntstifte und etwa 30 Minuten Zeit.
1. Stressabbau durch Neuro-Linien
Ziel: Emotionale Spannungen abbauen und innere Ruhe finden.
Schritt 1: Nehmen Sie ein Blatt Papier und einen Stift zur Hand. Atmen Sie tief ein und konzentrieren Sie sich kurz auf einen aktuellen Stressfaktor oder eine Herausforderung, die Sie beschäftigt.
Schritt 2: Beginnen Sie, eine ununterbrochene, fließende Linie auf das Papier zu zeichnen. Lassen Sie die Linie kreuz und quer über das Papier laufen, ohne dass sie einen bestimmten Weg oder ein Muster folgen muss. Vermeiden Sie gerade Linien – sie sollten organisch und frei fließen.
Schritt 3: Wenn Sie spüren, dass die Linie die Seite ausreichend ausgefüllt hat, stoppen Sie. Schauen Sie sich die Stellen an, an denen sich Linien überkreuzen. Runden Sie diese Ecken ab, indem Sie kleine Kreisbögen um die Ecken zeichnen.
Schritt 4: Wählen Sie nun einige Farben, die Sie ansprechen, und färben Sie verschiedene Bereiche der entstandenen Formen aus. Beobachten Sie, wie sich Ihre Emotionen während des Malens verändern.
Schritt 5: Reflektieren Sie abschließend über Ihr Bild. Welche Gefühle haben Sie jetzt im Vergleich zu Beginn der Übung?
2. Kreativitätsförderung
Ziel: Neue Ideen und Perspektiven entwickeln, kreative Blockaden lösen.
Schritt 1: Nehmen Sie sich ein Thema oder eine Frage vor, bei der Sie momentan eine kreative Lösung suchen (z. B. ein Projekt oder eine Entscheidung).
Schritt 2: Zeichnen Sie wieder eine fließende, unvorhersehbare Linie auf das Papier, die sich selbst überkreuzt. Fühlen Sie sich frei, das gesamte Blatt zu nutzen.
Schritt 3: Runden Sie erneut alle Ecken ab, die durch das Überkreuzen der Linien entstanden sind. Dieser Prozess soll symbolisieren, dass Sie Spannungen und Blockaden lösen.
Schritt 4: Ergänzen Sie Ihre Zeichnung mit Formen wie Kreisen, Dreiecken oder Quadraten, die Ihnen ins Auge fallen. Wählen Sie die Formen intuitiv und geben Sie ihnen Bedeutung (z. B. ein Kreis für Ganzheit oder ein Dreieck für Fokus).
Schritt 5: Wählen Sie Farben, um Ihre Formen und Linien auszufüllen. Achten Sie darauf, wie sich Ihre Sichtweise oder Ihre Gedanken zur Frage, mit der Sie begonnen haben, verändern.
Schritt 6: Betrachten Sie Ihr Bild und notieren Sie spontan Ideen oder Eindrücke, die während des Prozesses aufgetaucht sind.
3. Selbstreflexion und Zielsetzung
Ziel: Klarheit über persönliche Ziele gewinnen und sie visuell verankern.
Schritt 1: Überlegen Sie sich ein Ziel, das Sie in naher Zukunft erreichen möchten. Schreiben Sie es in die Mitte eines Blattes.
Schritt 2: Beginnen Sie, eine Neuro-Linie um Ihr Ziel herum zu zeichnen, die sich immer weiter ausbreitet. Erlauben Sie der Linie, das Ziel zu umfließen, und verknüpfen Sie sie mit anderen Linien auf dem Papier.
Schritt 3: Wenn die Linien sich überkreuzen, runden Sie die Ecken wieder ab, um Spannungen aufzulösen.
Schritt 4: Zeichnen Sie Kreise, Dreiecke oder andere Formen um bestimmte Bereiche Ihrer Zeichnung, die sich besonders wichtig anfühlen. Diese Formen können symbolisch für Schritte stehen, die Sie auf dem Weg zu Ihrem Ziel unternehmen müssen.
Schritt 5: Färben Sie das Bild in den Farben aus, die Ihnen in den Sinn kommen. Jedes Element Ihrer Zeichnung kann eine tiefere Bedeutung haben – zum Beispiel kann eine Farbe für Motivation oder innere Kraft stehen.
Schritt 6: Betrachten Sie Ihr fertiges Bild und reflektieren Sie darüber, wie es Ihnen hilft, Ihr Ziel zu visualisieren und Klarheit darüber zu gewinnen, welche Schritte Sie als Nächstes gehen können.
4. Lösen eines inneren Konflikts
Ziel: Einen inneren Konflikt oder ein Problem visualisieren und transformieren.
Schritt 1: Wählen Sie einen inneren Konflikt, mit dem Sie sich gerade beschäftigen (z. B. Unsicherheiten, emotionale Spannungen oder eine schwierige Entscheidung).
Schritt 2: Beginnen Sie, zwei unterschiedliche Neuro-Linien von entgegengesetzten Seiten des Papiers zu zeichnen, die sich in der Mitte treffen. Diese Linien symbolisieren die beiden gegensätzlichen Aspekte Ihres Konflikts.
Schritt 3: Beobachten Sie, wie die Linien aufeinanderstoßen und sich gegenseitig überkreuzen. Runden Sie die entstehenden Ecken ab, um die beiden Seiten harmonisch miteinander zu verbinden.
Schritt 4: Zeichnen Sie eine große Form (z. B. einen Kreis oder ein Oval) um das Zentrum Ihrer Zeichnung, um Einheit und Versöhnung zu symbolisieren.
Schritt 5: Verwenden Sie Farben, um das Bild zu vervollständigen. Welche Farben drücken Frieden oder Lösung aus? Füllen Sie das Bild intuitiv aus.
Schritt 6: Betrachten Sie das fertige Bild und achten Sie darauf, ob sich Ihre Sichtweise auf den Konflikt verändert hat. Fühlen Sie sich klarer oder versöhnter?
5. Dankbarkeit kultivieren
Ziel: Positive Emotionen wie Dankbarkeit und Freude bewusst verstärken.
Schritt 1: Überlegen Sie sich drei Dinge, für die Sie gerade dankbar sind. Schreiben Sie sie an drei Stellen auf Ihr Papier.
Schritt 2: Verbinden Sie diese drei Punkte mit Neuro-Linien, die fließend und frei durch das Blatt laufen. Lassen Sie sie sich überkreuzen und das gesamte Papier ausfüllen.
Schritt 3: Runden Sie wieder die Ecken ab, wo sich Linien schneiden, und schaffen Sie so ein Gefühl von Harmonie und Verbundenheit.
Schritt 4: Verwenden Sie leuchtende, positive Farben, um Ihre Dankbarkeit zu verstärken. Färben Sie Bereiche Ihrer Zeichnung aus und visualisieren Sie dabei, wie sich die positiven Gefühle in Ihrem Inneren verstärken.
Schritt 5: Betrachten Sie Ihr fertiges Bild und lassen Sie das Gefühl der Dankbarkeit in sich nachwirken.
Fazit
Diese Übungen helfen dabei, durch kreatives Zeichnen neue neuronale Verknüpfungen im Gehirn zu schaffen und Emotionen auf einer tieferen Ebene zu verarbeiten. Sie sind nicht nur eine Möglichkeit zur Selbstheilung, sondern auch ein wertvolles Werkzeug zur Förderung von Klarheit, Kreativität und emotionalem Gleichgewicht.
Literatur:
Piskarev, Pavel: „Neurographik. Kunst die dein Leben verändert.“ Verlag: Eigenverlag, 2017. Einführendes Werk des Entwicklers der Neurographik, das die Methode erklärt und Anwendungsmöglichkeiten beschreibt.
Piskarev, Pavel: „Die Neurographik als Methode des kreativen Coachings.“ Moskau: Institut für Kreativitätspsychologie, 2016. Diese Schrift beleuchtet, wie Neurographik als Coaching-Instrument eingesetzt werden kann.
Meyl, Tatjana: „Neurographik: Der kreative Weg zur Lösung von Problemen.“ Berlin: Edizioni Esotera, 2019. Praxisbuch mit Übungen und praktischen Beispielen für die Anwendung der Neurographik im Alltag.
Friedel, Sabine: „Kreative Transformation: Neurographik und Persönlichkeitsentwicklung.“ München: Herbig Verlag, 2020. Buch über die Möglichkeiten der Neurographik zur Förderung der Selbstreflexion und inneren Transformation.
Kühne, Angela: „Neurographik in der Kunsttherapie: Kreative Prozesse zur emotionalen Heilung.“ Wien: Springer, 2018. Anwendung der Neurographik in der Kunsttherapie mit praktischen Beispielen und theoretischem Hintergrund.
Schneider, Julia: „Neurographik: Dein kreativer Weg zu mehr Klarheit und Gelassenheit.“ Frankfurt: Schirner Verlag, 2020. Ein Buch, das den Fokus auf die Nutzung der Neurographik zur emotionalen Entlastung und mentalen Klarheit legt.
Schäfer, Andrea: „Neurographik für Einsteiger: Ein leicht verständlicher Ratgeber mit praktischen Übungen.“ Stuttgart: Trias Verlag, 2021. Einsteigerfreundliche Einführung mit vielen Übungen und Schritt-für-Schritt-Anleitungen.
Schmidt, Uta: „Neurographik: Kreativ zur inneren Balance.“ Zürich: Edition Fischer, 2019. Dieses Werk stellt die Balance zwischen emotionalem Wohlbefinden und künstlerischem Ausdruck in den Vordergrund.
Hartmann, Leonore: „Neurographik und Achtsamkeit: Neue Wege der Stressbewältigung.“ Hamburg: Windpferd Verlag, 2020. Eine Verbindung von Achtsamkeitstechniken und Neurographik, die zeigt, wie beide Ansätze kombiniert werden können, um Stress zu reduzieren.
Liebe ist ein universelles Thema, das seit Jahrtausenden Denker, Dichter und Philosophen fasziniert. Heutzutage erscheinen Beziehungen komplexer und individueller denn je und es bleibt die Frage: Was ist Liebe? Wie beeinflusst sie uns psychologisch und was bedeutet sie? Diese Fragen bieten einen Ausgangspunkt für eine tiefgehende, selbstreflexive Auseinandersetzung mit dem Thema Liebe, das wir im nächsten Dialog gemeinsam erkunden werden.
1. Die Psychologie der Liebe: Ein Blick auf Emotionen und Bindungen
Psychologisch betrachtet, ist Liebe ein Zusammenspiel von Emotionen, Bedürfnissen und Hormonen. Der amerikanische Psychologe Robert Sternberg entwickelte eine der bekanntesten Theorien über die Liebe, das „Dreieck der Liebe“. Er beschreibt die Liebe als eine Kombination aus drei Komponenten: Intimität, Leidenschaft und Verpflichtung. Die verschiedenen Formen der Liebe – von freundschaftlicher Zuneigung bis hin zu romantischer Anziehung – sind das Ergebnis unterschiedlicher Gewichtungen dieser drei Elemente.
Intimität bezieht sich auf das Gefühl von Nähe und Vertrautheit.
Leidenschaft umfasst die körperliche und emotionale Anziehung, die oft mit dem Verlangen nach romantischer und sexueller Verbindung verbunden ist.
Verpflichtung bedeutet die bewusste Entscheidung, eine langfristige Beziehung aufrechtzuerhalten.
Für die Selbstreflexion ist es interessant, zu hinterfragen: Welche dieser Komponenten sind für mich am wichtigsten in einer Beziehung? Gibt es Situationen, in denen ich eine bestimmte Komponente stärker vermisse? Solche Fragen können helfen, unsere emotionalen Bedürfnisse und Erwartungen klarer zu erkennen.
Auch die psychologische Bindungstheorie bietet wertvolle Einblicke in die Liebe. Diese Theorie, insbesondere durch die Arbeiten von John Bowlby und Mary Ainsworth geprägt, geht davon aus, dass unsere frühkindlichen Bindungserfahrungen – ob sicher oder unsicher – einen großen Einfluss auf unsere späteren Beziehungen haben. Dies wirft die Frage auf: Wie prägen meine frühen Bindungserfahrungen mein heutiges Liebesleben? Fühle ich mich in Beziehungen eher sicher oder unsicher gebunden?
2. Philosophie der Liebe: Zwischen Ethik und Existenz
Philosophisch betrachtet ist die Liebe oft Gegenstand tiefgehender Überlegungen über das Wesen des Menschen und seine Existenz. Schon in Platons „Symposion“ wird Liebe als ein Streben nach dem Schönen und Wahren beschrieben. Für Platon ist Liebe nicht nur körperliche Anziehung, sondern vor allem der Wunsch nach einer tieferen, geistigen Verbindung, die uns zu höheren Wahrheiten führt.
Diese Vorstellung wurde in der modernen Philosophie weiterentwickelt. Der französische Existentialist Jean-Paul Sartre etwa betrachtet die Liebe als ein Paradoxon: Einerseits sehnen wir uns nach der Liebe des Anderen, andererseits wollen wir unsere eigene Freiheit bewahren. In einer Beziehung entsteht oft der Konflikt zwischen dem Wunsch, den Anderen zu besitzen, und der Angst, selbst besessen zu werden. Hier stellt sich die Frage: Wie gehe ich mit dem Spannungsfeld zwischen Nähe und Autonomie um? Ist es möglich, jemanden zu lieben, ohne sich selbst zu verlieren?
Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche geht sogar noch weiter und sieht in der Liebe eine Form von Macht. Für ihn ist Liebe oft von dem Wunsch geprägt, den anderen zu formen, ihn zu verändern oder gar zu dominieren. Doch wahre Liebe, so Nietzsche, akzeptiert den Anderen in seiner ganzen Andersartigkeit. Inwieweit erwarte ich in einer Beziehung, dass mein Partner sich meinen Wünschen anpasst? Diese Frage kann uns helfen, ehrlicher mit unseren Erwartungen umzugehen.
3. Selbstliebe als Basis der Liebe
In vielen psychologischen und philosophischen Ansätzen zur Liebe steht die Selbstliebe im Zentrum. Erich Fromm, ein deutsch-amerikanischer Psychoanalytiker, sieht sie als eine Kunst, die gelernt und praktiziert werden muss. Ein zentraler Aspekt seiner Theorie ist, dass wahre Liebe nur dann möglich ist, wenn man sich selbst liebt und akzeptiert. Selbstliebe bedeutet nicht Egoismus, sondern die Fähigkeit, sich selbst als würdig zu betrachten, geliebt zu werden.
Ein zentraler Gedanke für den Dialog könnte daher sein: Wie steht es um meine eigene Selbstliebe? Kann ich wirklich lieben, ohne mich selbst anzunehmen? Oft sind Schwierigkeiten in Beziehungen ein Spiegel für ungelöste innere Konflikte. Nur wer mit sich selbst im Reinen ist, kann anderen gegenüber in authentischer Liebe begegnen.
4. Liebe als Transformation
Liebe ist nicht nur eine emotionale Erfahrung, sondern auch ein Katalysator für persönliche Entwicklung und Transformation. Martin Buber, ein bedeutender jüdischer Philosoph (und Vater des Dialogs), beschreibt sie als ein „Ich-Du-Verhältnis“, in dem wir dem Anderen in seiner ganzen Individualität und Einzigartigkeit begegnen. In dieser Begegnung können wir uns selbst besser verstehen und wachsen.
Für die Selbstreflexion könnte hier die Frage stehen: In welchen Beziehungen habe ich das Gefühl, wirklich „gesehen“ zu werden? Und: Wie bereit bin ich, den Anderen in seiner Andersartigkeit zu akzeptieren? Liebe kann uns dabei helfen, über uns selbst hinauszuwachsen, indem wir lernen, uns in den anderen einzufühlen, ohne dabei unsere eigene Identität aufzugeben.
Fazit: Die Liebe als Spiegel der Selbsterkenntnis
Letztlich kann die Liebe als ein Spiegel der eigenen Psyche und Persönlichkeit gesehen werden. Sie fordert uns auf, uns selbst besser zu verstehen und an unseren Schwächen zu arbeiten. Sowohl die Psychologie als auch die Philosophie der Liebe bieten wertvolle Ansätze, um in einer Reflexionsrunde darüber nachzudenken, welche Rolle Liebe in unserem Leben spielt. Die zentrale Frage könnte lauten: Wie beeinflusst mein Verständnis von Liebe meine Beziehungen, und wie kann ich bewusster und authentischer lieben?
Diese selbstreflexive Reise erfordert Mut und Offenheit. Doch je tiefer wir in unser eigenes Verständnis von Liebe eintauchen, desto eher können wir sie in all ihren Facetten erleben – und das nicht nur in romantischen Beziehungen, sondern auch in der Freundschaft, der Familie und im Umgang mit uns selbst.
Übungen:
Hier sind einige Übungen zur Einzelarbeit, die dabei helfen sollen, die eigenen Gefühle, Gedanken und Überzeugungen zu reflektieren und zu vertiefen:
1. Das Dreieck der Liebe (Robert Sternberg) – Reflexion Ihrer Beziehungen
Ziel: Ihre Liebesbeziehungen in Bezug auf Intimität, Leidenschaft und Verpflichtung analysieren.
Anleitung:
Zeichnen Sie ein Dreieck und beschriften Sie die Ecken mit „Intimität“, „Leidenschaft“ und „Verpflichtung“.
Wählen Sie eine wichtige Beziehung in Ihrem Leben (es muss keine romantische Beziehung sein) und reflektieren Sie:
Wie nah fühlen Sie sich dieser Person emotional?
Wie stark ist das Gefühl der Anziehung oder Aufregung?
Wie groß ist Ihre Bereitschaft, diese Beziehung langfristig aufrechtzuerhalten?
Markieren Sie auf dem Dreieck, wie stark Sie jede Komponente empfinden, und zeichnen Sie die resultierende Form.
Reflexionsfrage: In welchem Bereich besteht ein Ungleichgewicht? Was könnten Sie tun, um diese Beziehung auszugleichen?
2. Bindungstheorie – Reflexion Ihrer Kindheit und deren Auswirkungen auf Ihr Liebesleben
Ziel: Verstehen, wie Ihre frühen Bindungserfahrungen Ihr Beziehungsverhalten beeinflussen.
Anleitung:
Denken Sie an Ihre Beziehung zu einer wichtigen Bezugsperson aus Ihrer Kindheit. War diese Beziehung sicher, vermeidend oder ambivalent?
Überlegen Sie, wie sich diese Erfahrungen in Ihren gegenwärtigen Beziehungen widerspiegeln.
Reflexionsfrage: Wie könnten Sie Ihre Bindungsmuster verändern, um sicherere und stabilere Beziehungen zu schaffen?
3. Liebe als Paradoxon (Jean-Paul Sartre) – Nähe vs. Freiheit
Ziel: Das Spannungsfeld zwischen Nähe und Autonomie in Ihren Beziehungen reflektieren.
Anleitung:
Erstellen Sie zwei Listen:
Situationen, in denen Sie mehr Nähe gesucht haben und vielleicht Ihre Autonomie opferten.
Situationen, in denen Sie mehr Freiheit suchten und sich von der Nähe distanzierten.
Reflexionsfrage: Wie können Sie ein besseres Gleichgewicht zwischen Nähe und Freiheit in Ihren Beziehungen finden?
4. Selbstliebe-Tagebuch
Ziel: Selbstliebe bewusst stärken.
Anleitung:
Führen Sie eine Woche lang ein Selbstliebe-Tagebuch. Schreiben Sie jeden Tag:
Drei Dinge auf, die Sie an sich selbst schätzen.
Einen Moment, in dem Sie Ihr Bedürfnis über das anderer gestellt haben.
Eine Handlung, mit der Sie sich um Ihr Wohlbefinden gekümmert haben.
Reflexionsfrage: Wie beeinflusst Ihre Selbstliebe die Art, wie Sie Liebe in Ihren Beziehungen geben und empfangen?
5. Die „Ich-Du-Beziehung“ (Martin Buber) – Begegnung auf Augenhöhe
Ziel: Reflektieren, wie Sie anderen wirklich begegnen.
Anleitung:
Denken Sie an eine Person, mit der Sie eine enge Beziehung haben. Fragen Sie sich:
Welche Erwartungen haben Sie an diese Person?
Wo versuchen Sie, sie zu ändern oder zu „formen“?
Reflexionsfrage: Wie können Sie diese Person mehr so annehmen, wie sie ist?
6. Liebesbrief an sich selbst
Ziel: Selbstakzeptanz und -liebe stärken.
Anleitung:
Schreiben Sie einen Liebesbrief an sich selbst, in dem Sie sich daran erinnern, warum Sie liebenswert sind.
Reflexionsfrage: Wie fühlt es sich an, sich selbst auf diese Weise Liebe zu schenken?
Literatur:
Buber, Martin (2013): Ich und Du. Reclam: Stuttgart.
In diesem philosophischen Klassiker beschreibt Buber die „Ich-Du-Beziehung“ als einen Dialog, in dem der Andere als gleichwertiges Gegenüber anerkannt wird. Eine wertvolle Grundlage, um über authentische Begegnungen nachzudenken.
Fromm, Erich (2009): Die Kunst des Liebens. dtv: München.
Fromms Werk ist ein zentraler Text über die Liebe als aktive Haltung und Fähigkeit. Er beschreibt Liebe als eine Kunst, die Übung und Wissen erfordert, mit starkem Fokus auf Selbstliebe als Grundlage.
Sartre, Jean-Paul (1999): Das Sein und das Nichts: Versuch einer phänomenologischen Ontologie. Rowohlt: Reinbek bei Hamburg.
Sartre behandelt das Paradox der Liebe, bei dem der Wunsch nach Nähe oft mit dem Drang zur Autonomie kollidiert. Besonders wertvoll für diejenigen, die sich mit dem Spannungsfeld zwischen Freiheit und Bindung auseinandersetzen möchten.
Sternberg, Robert (2011): Die Dreieckstheorie der Liebe: Intimität, Leidenschaft und Verpflichtung in Beziehungen. In: Kröger, Claus (Hrsg.), Handbuch der Beziehungspsychologie, Springer: Heidelberg.
Sternbergs Dreieckstheorie der Liebe erklärt die Dynamik von Intimität, Leidenschaft und Verpflichtung in Beziehungen. Ein fundierter psychologischer Ansatz zur Analyse von Liebesbeziehungen.
Nietzsche, Friedrich (2017): Also sprach Zarathustra: Ein Buch für Alle und Keinen. Reclam: Stuttgart.
Nietzsche behandelt in diesem Werk unter anderem die Liebe im Kontext von Macht und Selbstüberwindung. Seine Gedanken bieten einen kritischen Blick auf Abhängigkeiten in Liebesbeziehungen.
Bowlby, John (2013): Bindung: Eine Analyse der Mutter-Kind-Beziehung. Klett-Cotta: Stuttgart.
Bowlbys Bindungstheorie bietet wichtige Einsichten in die psychologischen Grundlagen von Liebe und Beziehungen, besonders im Hinblick auf frühe Bindungserfahrungen und deren Einfluss auf das spätere Leben.
Ainsworth, Mary D. S., & Bowlby, John (2015): Mutterliebe und Kindesentwicklung. Suhrkamp: Frankfurt am Main.
Ergänzend zu Bowlbys Werk beschreibt Ainsworth die Bedeutung sicherer Bindungen für die emotionale Entwicklung des Kindes und deren Einfluss auf spätere Liebesbeziehungen.
Platon (2020): Das Gastmahl. Reclam: Stuttgart.
Platons Dialog „Das Gastmahl“ untersucht verschiedene Formen der Liebe, darunter die körperliche und die geistige. Ein philosophisches Fundament, um über die Entwicklung der Liebe zu höheren Formen der Erkenntnis nachzudenken.
Krüger, Heinz (Hrsg.) (2017): Philosophie der Liebe: Von Platon bis Nietzsche. C. H. Beck: München.
Eine Sammlung philosophischer Schriften über die Liebe, die einen Überblick über historische und zeitgenössische Theorien bietet, ideal zur Vertiefung der philosophischen Aspekte der Liebe.
Spitz, René A. (2006): Die Entstehung der ersten Objektbeziehungen. Klett-Cotta: Stuttgart.
Spitz’ Arbeit zur frühen Kindheit und den ersten emotionalen Bindungen bietet psychologische Grundlagen, um zu verstehen, wie Bindungen die Liebesfähigkeit eines Menschen prägen.
Pfannkuchen, bekannt als „Jeon“ (전), sind ein vielseitiges und köstliches Gericht, das in der koreanischen Küche tief verwurzelt ist. Sie werden oft zu besonderen Anlässen wie dem koreanischen Erntedankfest (Chuseok) und dem Mondneujahr (Seollal) serviert. Sie symbolisieren Wohlstand und Glück und werden gerne in geselliger Runde genossen.
Rezept: Koreanische Pfannkuchen mit Gemüse (Yachaejeon)
Zutaten:
ca. 150 g Mehl
etwas kaltes Wasser
1 Ei
1 kleine Zucchini, in feine Streifen geschnitten
1 grosse Karotte, in feine Streifen geschnitten
100 g frische Shiitake-Pilze, in Scheiben geschnitten
2 Frühlingszwiebeln, in feine Ringe geschnitten
1 rote Paprika, in feine Streifen geschnitten
1 Knoblauchzehe, fein gehackt
Gochugaru (koreanische Chiliflocken)
Sesam
geröstetes Erdnussöl zum Backen
Salz und Pfeffer nach Geschmack
Sojasauce
Zubereitung:
Gemüse vorbereiten: Alle Gemüsezutaten mit den Gewürzen, dem Ei und Mehl vermischen. Ev. etwas Wasser hinzugeben, sodass das Gemüse klebrig ummantelt ist.
Pfannkuchen backen: Etwas Erdnussöl in einer Pfanne erhitzen. Eine Schöpfkelle mit Gemüsepfannkuchenteig hineingeben und flach streichen. Bei mittlerer Hitze die Pfannkuchen von beiden Seiten goldbraun braten, etwa 3–4 Minuten pro Seite.
Servieren: Die Pfannkuchen in mundgerechte Stücke schneiden und heiß mit Sojasauce servieren.
Varianten: Verwenden Sie Gemüse der Saison, variieren Sie nach Lust und Laune mit Süßkartoffeln, Hokkaidokürbis, Brokkoli, Spitzkohl, Chinakohl, Champignons, Sellerie, grünen Erbsen, … Auch Kimchi – also fermentiertes Gemüse – passt hervorragend in die Pfannkuchen. Kurkuma und Bockshornklee geben eine besondere Note. Ebenso wie frische Chilischoten anstatt Gochugaru. Gochugaru kommt übrigens Pul Biber recht nahe, die Chiliflocken, die Sie in türkischen Lebensmittelläden bekommen.
Kulturhistorischer Hintergrund:
Jeon gibt es in vielen Varianten, von Kimchi-Jeon bis hin zu Meeresfrüchte-Jeon. Diese Pfannkuchen sind eng mit der traditionellen koreanischen Küche verbunden und wurden ursprünglich als Opfergaben in Ritualen verwendet. Sie sind bis heute ein wichtiger Bestandteil koreanischer Feierlichkeiten und symbolisieren Gastfreundschaft und Zusammengehörigkeit.
Gemüsepfannkuchen als Brainfood:
Gemüse: Die Zucchini, Karotten, Shiitake-Pilze, Frühlingszwiebeln und Paprika sind reich an Vitaminen, Mineralien und Antioxidantien. Diese helfen, die kognitiven Funktionen zu unterstützen, das Gedächtnis zu verbessern und das Gehirn vor oxidativem Stress zu schützen.
Gochugaru: Die Chiliflocken enthalten Capsaicin, das die Durchblutung anregt und die Freisetzung von Endorphinen fördert, was die Stimmung verbessern kann.
Sesam: Reich an ungesättigten Fettsäuren und Vitamin E, unterstützt Sesam die Gesundheit der Nervenzellen und verbessert die Gehirnfunktion.
Geröstetes Erdnussöl: Dieses Öl enthält gesunde Fette, die essenziell für die Hirngesundheit sind, da sie die Struktur und Funktion der Zellmembranen unterstützen.
Dieses Rezept ist nicht nur ein Genuss für den Gaumen, sondern auch eine nährstoffreiche Unterstützung fürs Gehirn und passt perfekt in eine ausgewogene Ernährung, die das geistige Wohlbefinden fördert.
„맛있게 드세요“ – was sich übersetzen lässt mit „Essen Sie lecker!“
Jeder von uns erlebt im Leben Höhen und Tiefen, die uns auf unterschiedliche Weise prägen. Die Freude, die einst das Leben erfüllte und uns durch den Alltag trug, scheint manchmal inmitten von Verpflichtungen, Erwartungen und äußeren Anforderungen verloren gegangen zu sein. Doch Freude ist kein flüchtiges Gefühl, das uns nur in Momenten des Glücks begegnet; sie ist eine tiefe innere Kraft, die unser Leben nachhaltig bereichern kann. Ob es die kleinen Freuden des Alltags sind oder die Herausforderungen, denen wir uns stellen müssen – unser Umgang damit formt unser Wohlbefinden.
Freude als Lebenshaltung
Freude ist eine grundsätzliche Lebenshaltung, die uns ermöglicht, mit den Wogen des Lebens umzugehen. Sie wächst nicht aus äußeren Erfolgen oder materiellen Gütern, sondern aus einer tiefen inneren Zufriedenheit. Diese Zufriedenheit entsteht, wenn wir im Einklang mit uns selbst und unserer Umwelt leben.
Ein Schlüssel zur Freude ist die Dankbarkeit. Wer bewusst das Gute in seinem Leben wahrnimmt und wertschätzt, dem wird klar, wie viel Anlass zur Freude jeden Tag vorhanden ist. Dankbarkeit öffnet uns die Augen für die Fülle des Lebens und lässt uns auch in schwierigen Zeiten Grund zur Freude finden.
Loslassen, was belastet
Häufig sind es unsere eigenen Erwartungen, Sorgen und Ängste, die uns daran hindern, Freude zu empfinden. Ein Weg dem zu begegnen ist , diese inneren Blockaden zu erkennen und bewusst loszulassen. Das bedeutet, sich von Perfektionismus und übertriebenem Leistungsdenken zu verabschieden. Wer sich selbst und anderen gegenüber großzügig und nachsichtig ist, schafft Raum für echte Freude.
Loslassen bedeutet auch, sich von negativen Gedankenmustern zu befreien. Wenn wir ständig in der Vergangenheit leben oder uns über die Zukunft sorgen, verlieren wir den Zugang zur Gegenwart. Die Freude kann jedoch nur im Hier und Jetzt erlebt werden. Deshalb ist es wichtig, bewusst im Augenblick zu leben und die kleinen Freuden des Alltags wahrzunehmen.
Die Kraft der Stille
In unserer lauten und hektischen Welt geht die Stille oft unter. Doch gerade die Stille ist ein wertvoller Ort, um die eigene Freude wiederzuentdecken. Deshalb ist es wichtig, regelmäßig Zeiten der Ruhe und Besinnung in den Alltag zu integrieren. In diesen Momenten der Stille können wir uns selbst begegnen, unseren tiefsten Wünschen und Bedürfnissen lauschen und die innere Quelle der Freude finden.
Meditation, Gebet oder einfaches stilles Verweilen können Wege sein, um die innere Stimme der Freude wieder zu hören. In der Stille erkennen wir, dass Freude nicht von äußeren Umständen abhängt, sondern eine innere Haltung ist, die gepflegt werden muss.
Beziehungen pflegen
Freude wächst in der Gemeinschaft. Erfüllte Beziehungen sind bedeutsam für ein freudvolles Leben. Wer in Verbindung mit anderen Menschen lebt, erfährt nicht nur Liebe und Unterstützung, sondern kann auch selbst Freude schenken. Durch echte Begegnungen und gemeinsame Erlebnisse wird die Freude vermehrt und vertieft.
Es ist wichtig, sich Zeit für die Menschen zu nehmen, die einem am Herzen liegen. Gespräche, gemeinsame Aktivitäten oder einfaches Dasein füreinander stärken die zwischenmenschlichen Bindungen und nähren die Freude. Auch das Geben von Freude, sei es durch kleine Gesten der Freundlichkeit oder des Mitgefühls, bereichert das eigene Leben.
Die Freude an der eigenen Berufung
Ein weiterer Aspekt der Freude liegt darin, die eigene Berufung zu finden und zu leben. Das bedeutet, die eigenen Talente und Fähigkeiten zu erkennen und sie zum Wohl anderer einzusetzen. Wer seine Berufung lebt, erfährt tiefe Erfüllung und Sinn, was wiederum zur Freude aller Beteiligten beiträgt.
Wenn wir unsere Aufgaben mit Hingabe und Leidenschaft erfüllen, wenn wir tun, was uns erfüllt und begeistert, spiegelt sich dies in einer tiefen Freude wider, die uns durch den Alltag trägt.
Freude als innerer Reichtum
Die Freude wiederzufinden bedeutet nicht, die Herausforderungen des Lebens zu ignorieren, sondern sie mit einer Haltung der Dankbarkeit, des Loslassens und der inneren Ruhe anzugehen. Freude ist nicht irgendwo im Außen zu suchen, sondern tief in uns selbst verwurzelt. Indem wir uns dieser inneren Quelle zuwenden, können wir ein erfülltes und freudvolles Leben führen, das uns auch in schwierigen Zeiten trägt. Freude ist ein innerer Reichtum, den jeder Mensch in sich tragen kann – es gilt nur, ihn wieder zu entdecken.
Die dunkle Seite der Freude
So positiv und verlockend das alles klingt, es gibt auch eine „dunkle Seite“ der Freude, die in der Psychologie und Philosophie thematisiert wird. Diese dunkle Seite zeigt sich in verschiedenen Formen und Kontexten, in denen Freude nicht nur positiv, sondern auch destruktiv, moralisch fragwürdig oder gefährlich sein kann.
Aspekte der dunklen Seite der Freude:
Schadenfreude:
Schadenfreude ist das Vergnügen, das jemand empfindet, wenn anderen ein Missgeschick oder Unglück widerfährt. Diese Art der Freude wird oft als moralisch problematisch angesehen, da sie auf den Schmerzen oder dem Leid anderer basiert. Schadenfreude kann auch eine Form der Aggression oder des Neides sein, bei der das Unglück anderer das eigene Ego stärkt.
Freude an Macht und Kontrolle:
In einigen Fällen kann Freude aus der Ausübung von Macht oder Kontrolle über andere entstehen. Diese Form der Freude kann gefährlich sein, insbesondere wenn sie mit Manipulation, Unterdrückung oder Sadismus einhergeht. Ein Extremfall ist der „Machtmissbrauch“, bei dem jemand Freude daran empfindet, andere zu dominieren oder zu quälen.
Gefährliche oder süchtigmachende Freuden:
Bestimmte Freuden, wie etwa der Genuss von Drogen, Alkohol oder anderen Suchtmitteln, können zwar kurzfristig positive Gefühle auslösen, haben aber langfristig schädliche Auswirkungen. Die Verfolgung solcher Freuden kann zu Abhängigkeit, Selbstzerstörung und sozialem Zerfall führen.
Zerstörerische Leidenschaften:
Freude kann auch aus Leidenschaften resultieren, die letztlich destruktiv sind. Ein Beispiel wäre die Freude an riskanten oder gefährlichen Verhaltensweisen, wie etwa extreme Sportarten ohne angemessene Vorsichtsmaßnahmen oder kriminelle Handlungen. Diese Form der Freude kann sowohl dem Einzelnen als auch der Gesellschaft schaden.
Moralisch fragwürdige Freuden:
Manche Menschen empfinden Freude an Aktivitäten, die moralisch oder ethisch problematisch sind. Dies könnte zum Beispiel die Freude an illegalen Aktivitäten oder an Handlungen sein, die anderen Schaden zufügen, auch wenn sie nicht direkt strafrechtlich verfolgt werden.
Hedonistische Tretmühle:
Die ständige Jagd nach Vergnügen kann zu einer Art „hedonistischer Tretmühle“ führen, bei der die kurzfristige Freude nie ausreicht, um langfristige Zufriedenheit zu bieten. Diese rastlose Suche nach immer neuen Freuden kann zu innerer Leere, Unzufriedenheit und einer Abwärtsspirale führen, in der echte Erfüllung unerreichbar bleibt.
Freude am Unglück anderer (Social Media und digitale Kultur):
In der modernen digitalen Kultur gibt es eine Tendenz, Freude aus dem Scheitern oder den Fehlern anderer zu ziehen, insbesondere auf Plattformen wie Social Media. Dies kann zur Entmenschlichung und Verrohung des sozialen Umgangs führen. Ein bekanntes Beispiel sind Prank Videos.
Narzissten und pathologische Freude:
Bei Menschen mit narzisstischen oder psychopathischen Persönlichkeitszügen kann Freude mit Gefühlen der Überlegenheit und der Abwertung anderer verbunden sein. Solche Individuen können Freude empfinden, wenn sie andere manipulieren oder ausbeuten, was ihre dunklen Persönlichkeitszüge verstärkt.
Die dunkle Seite der Freude zeigt, dass nicht alle Formen der Freude wünschenswert oder moralisch gut sind. Freude kann destruktiv und schädlich sein, sowohl für das Individuum als auch für die Gesellschaft. Es ist wichtig, Freude kritisch zu hinterfragen und zu reflektieren, woher sie kommt und welche Auswirkungen sie hat. Diese Reflexion kann helfen, zwischen gesunder, konstruktiver Freude und destruktiven, moralisch fragwürdigen Freuden zu unterscheiden.
Der nächste Dialog mit Respekt zum Thema Freude, findet am 14.9.2024 von 9.30 – 12.00 im Pfarrheim in Lochau statt. Wir würden uns freuen, Sie als Gäste zum gemeinsamen Nachdenken begrüßen zu dürfen.
Hier sind einige Reflexionsfragen, die zur persönlichen Auseinandersetzung mit dem Thema „Freude finden“ anregen:
1. Freude als Lebenshaltung
In welchen Momenten habe ich zuletzt echte Freude empfunden? Was war die Ursache dafür?
Wie oft nehme ich mir im Alltag bewusst Zeit, um Dankbarkeit zu empfinden?
Welche Dinge oder Gewohnheiten in meinem Leben halten mich davon ab, eine grundsätzliche Haltung der Freude zu entwickeln?
2. Loslassen, was belastet
Welche Erwartungen an mich selbst oder an andere belasten mich? Wie könnte ich diese Erwartungen loslassen oder anpassen?
Welche negativen Gedankenmuster halte ich fest, die mich daran hindern, im Hier und Jetzt Freude zu erleben?
Welche konkreten Schritte kann ich unternehmen, um mich von Sorgen und Ängsten zu befreien?
3. Die Kraft der Stille
Wie oft nehme ich mir Zeit für Stille und Besinnung in meinem Alltag? Welche Auswirkungen hat dies auf mein Wohlbefinden?
Welche Formen der inneren Einkehr (Meditation, Gebet, etc.) haben mir bisher geholfen, innere Ruhe und Freude zu finden?
Welche neuen Wege könnte ich ausprobieren, um in der Stille meine innere Freude wiederzufinden?
4. Beziehungen pflegen
Mit welchen Menschen fühle ich mich besonders verbunden, und wie tragen diese Beziehungen zu meiner Freude bei?
Wie kann ich meine Beziehungen vertiefen, um mehr Freude in mein Leben und das Leben anderer zu bringen?
Wann habe ich zuletzt bewusst Freude an andere weitergegeben? Wie hat sich das auf meine eigene Freude ausgewirkt?
5. Die Freude an der eigenen Berufung
Welche Aufgaben oder Tätigkeiten erfüllen mich besonders? Wie oft komme ich dazu, diesen nachzugehen?
Fühle ich, dass ich meine Berufung lebe? Wenn nicht, welche Schritte könnte ich unternehmen, um näher an meine Berufung heranzukommen?
Welche Talente und Fähigkeiten habe ich, die ich zum Wohl anderer einsetzen könnte? Wie könnte dies meine eigene Freude steigern?
6. Die dunkle Seite der Freude
Habe ich jemals Freude daran empfunden, wenn jemand anderes gescheitert ist oder ein Unglück erlebt hat? Was hat diese Emotion in mir ausgelöst?
Gibt es Situationen, in denen ich Macht oder Kontrolle über andere genossen habe? Wie hat sich das auf meine Beziehungen ausgewirkt?
Habe ich schon einmal Freude aus Handlungen gezogen, die moralisch fragwürdig oder schädlich für andere waren? Wie fühle ich mich im Nachhinein diesbezüglich?
Neige ich dazu, nach kurzfristigen Freuden zu suchen, die auf lange Sicht schädlich sein könnten (z. B. durch riskantes Verhalten oder exzessiven Konsum)? Welche Auswirkungen hat das auf mein Leben?
Erlebe ich Freude an riskanten oder gefährlichen Aktivitäten? Wenn ja, woher kommt dieses Bedürfnis, und wie beeinflusst es meine Sicherheit und mein Wohlbefinden?
Wie oft vergleiche ich mein Glück mit dem Unglück anderer? Welche Rolle spielt dieser Vergleich in meinem Selbstwertgefühl und in meinen sozialen Interaktionen?
Gibt es Momente, in denen ich mich selbst über andere erhebe und dabei Freude empfinde? Wie beeinflusst das meine Wahrnehmung von mir selbst und anderen?
Wie gehe ich mit der Erkenntnis um, dass manche meiner Freuden möglicherweise auf Kosten anderer gehen? Was könnte ich tun, um gesündere, konstruktive Quellen der Freude zu finden?
Habe ich das Gefühl, dass ich in einer „hedonistischen Tretmühle“ gefangen bin, in der ich ständig nach neuen Freuden suche? Was könnte mir helfen, tiefere und nachhaltigere Zufriedenheit zu erreichen?
Übungen
Hier sind einige Übungen, die Ihnen helfen können, die verschiedenen Aspekte der Freude aus dem Artikel im Alltag zu vertiefen und bewusst zu erleben:
1. Dankbarkeitstagebuch führen
Ziel: Freude als Lebenshaltung entwickeln.
Übung: Schreiben Sie jeden Abend drei Dinge auf, für die Sie an diesem Tag dankbar sind. Es können kleine oder große Dinge sein. Diese Übung hilft Ihnen, Ihren Fokus auf das Positive zu lenken und eine Haltung der Dankbarkeit zu entwickeln, die Freude fördert.
2. Gedankenmuster erkennen und loslassen
Ziel: Negative Gedankenmuster loslassen, die Freude blockieren.
Übung: Nehmen Sie sich täglich 5-10 Minuten Zeit, um Ihre Gedanken zu beobachten. Schreiben Sie belastende Gedanken auf und fragen Sie sich, ob sie wahr sind oder ob Sie sie loslassen können. Versuchen Sie, diese durch positive und freudvolle Gedanken zu ersetzen.
3. Zeit in der Stille verbringen
Ziel: Die Kraft der Stille nutzen, um innere Freude zu entdecken.
Übung: Planen Sie täglich eine feste Zeit für Stille ein, z.B. 10-15 Minuten am Morgen. Setzen Sie sich an einen ruhigen Ort, schließen Sie die Augen und konzentrieren Sie sich auf Ihren Atem. Lassen Sie Ihre Gedanken zur Ruhe kommen und öffnen Sie sich für die tiefe innere Freude, die aus der Stille aufsteigen kann.
4. Kreative Tätigkeit ausprobieren
Ziel: Freude durch Kreativität erleben.
Übung: Widmen Sie sich einmal pro Woche einer kreativen Tätigkeit, die Ihnen Freude bereitet, wie Malen, Schreiben, Musizieren oder Handarbeiten. Lassen Sie sich dabei von Ihrem inneren Impuls leiten, ohne Perfektion anzustreben. Die Freude liegt im Tun selbst.
5. Freudenbiographie schreiben
Ziel: Die Spur der Freude in Ihrer eigenen Lebensgeschichte entdecken.
Übung: Nehmen Sie sich Zeit, um Ihre Lebensgeschichte durchzugehen und dabei bewusst nach Momenten der Freude zu suchen. Schreiben Sie diese auf, beschreiben Sie, was in diesen Momenten geschehen ist und wie sie sich angefühlt haben. Diese Übung kann Ihnen helfen, die Freude als Bestandteil Ihres Lebens stärker wahrzunehmen.
6. Kinderperspektive einnehmen
Ziel: Die unbeschwerte Freude des Kindes wiederentdecken.
Übung: Beobachten Sie Kinder beim Spielen oder erinnern Sie sich an eigene Kindheitserlebnisse. Versuchen Sie, für einen Tag die Welt mit den Augen eines Kindes zu sehen – staunen Sie über die kleinen Dinge, seien Sie neugierig und erlauben Sie sich, unbeschwert zu sein.
7. Freude durch Singen erleben
Ziel: Freude durch Musik und Gesang ausdrücken.
Übung: Singen Sie täglich ein Lied, das Ihnen Freude bereitet, sei es in der Dusche, im Auto oder beim Kochen. Achten Sie darauf, wie der Gesang Ihre Stimmung hebt und Ihre innere Freude zum Ausdruck bringt.
8. Freude teilen
Ziel: Freude im Miteinander erleben und vermehren.
Übung: Setzen Sie sich ein Ziel, täglich mindestens eine kleine Geste der Freundlichkeit oder Hilfsbereitschaft gegenüber einer anderen Person zu zeigen. Beobachten Sie, wie diese Handlung nicht nur dem anderen Freude bereitet, sondern auch Ihre eigene Freude verstärkt.
9. Naturspaziergänge
Ziel: Freude an der Schöpfung und Natur erfahren.
Übung: Gehen Sie mindestens einmal pro Woche bewusst in die Natur, sei es ein Waldspaziergang, ein Parkbesuch oder ein Ausflug an einen See. Nehmen Sie die Schönheit der Natur in sich auf und spüren Sie die Freude, die sich durch die Verbindung mit der Schöpfung einstellt.
10. Ein Fest planen und feiern
Ziel: Die Kunst, ein Fest zu feiern, und Freude in der Gemeinschaft erleben.
Übung: Planen Sie ein kleines Fest oder eine Zusammenkunft mit Freunden oder Familie, bei dem Freude und Gemeinschaft im Mittelpunkt stehen. Achten Sie auf die Atmosphäre, das gemeinsame Lachen und die Verbindung, die durch das Feiern entsteht.
11. Meditative Reflexion zur Freude
Ziel: Den inneren Raum der Freude finden.
Übung: Führen Sie eine meditative Reflexion durch, in der Sie sich auf das Gefühl der Freude konzentrieren. Setzen Sie sich an einen ruhigen Ort, schließen Sie die Augen und erinnern Sie sich an eine Situation, in der Sie große Freude empfunden haben. Lassen Sie das Gefühl der Freude in sich aufsteigen und verweilen Sie für einige Minuten darin. Versuchen Sie, diese Freude in Ihrem Alltag bewusst zu bewahren.
12. Freude über Erfolg bewusst machen
Ziel: Freude am Erfolg und Tun erleben.
Übung: Notieren Sie Ihre Erfolge, egal ob groß oder klein. Nehmen Sie sich Zeit, sie bewusst zu feiern, sei es durch eine kleine Belohnung, ein Gespräch mit jemandem oder einfach, indem Sie die Freude über Ihre Leistung genießen.
13. Achtsamkeitspraxis für den Augenblick
Ziel: Freude am gegenwärtigen Moment finden.
Übung: Führen Sie täglich eine Achtsamkeitsübung durch, bei der Sie sich auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren. Zum Beispiel können Sie während einer Mahlzeit jeden Bissen bewusst wahrnehmen oder während eines Spaziergangs die Geräusche und Gerüche um Sie herum achtsam erleben.
Diese Übungen bieten Ihnen vielfältige Möglichkeiten, die Freude in verschiedenen Bereichen Ihres Lebens zu vertiefen und sie bewusst in den Alltag zu integrieren.
Ausgewählte Literatur
Grün, Anselm. Die eigene Freude wiederfinden. Vier-Türme-Verlag, 2008.
Watzlawick, Paul. Die Kunst des Lebens: Weisheit aus der Psychotherapie. Piper, 2012.
Saint-Exupéry, Antoine de. Der kleine Prinz. Karl Rauch Verlag, 1943.
Osho. Freude: Eine Anleitung zur Lebenskunst. Ullstein Verlag, 2006.
Stutz, Pierre. Ein neuer Blick auf die Lebensfreude. Herder, 2012.
Fredrickson, Barbara. Die Macht der positiven Gefühle: Wie Dankbarkeit, Mitgefühl und Vertrauen unser Leben verändern. Arbor Verlag, 2009.
Strelecky, John. Das Café am Rande der Welt: Eine Erzählung über den Sinn des Lebens. dtv, 2003.
Cameron, Julia. Der Weg des Künstlers: Ein spiritueller Pfad zur Aktivierung unserer Kreativität. Knaur, 1992.
Rückert, Hans-Werner. Lebensfreude gewinnen: Die Kraft der Positiven Psychologie. Patmos Verlag, 2011.
Csíkszentmihályi, Mihály. Flow: Das Geheimnis des Glücks. Klett-Cotta, 2010.
„Panta Rhei“ – dieser Ausdruck, der auf den antiken griechischen Philosophen Heraklit zurückgeht, bedeutet „Alles fließt“. Es beschreibt die konstante Veränderung und den unaufhörlichen Fluss des Lebens. Diese Idee ist nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Psychologie von großer Bedeutung. Sie beleuchtet die Natur der Existenz und unser Verständnis von Veränderung, Identität und Entwicklung.
Heraklit und die Philosophie der Veränderung
Heraklit war einer der vorsokratischen Philosophen, der um 500 v. Chr. lebte. Seine Philosophie war stark von der Idee des Wandels geprägt. Für Heraklit war der Wandel die einzige Konstante im Universum. Er sah die Welt als dynamischen Prozess, in dem nichts stillsteht. Diese Vorstellung wurde in seinem berühmten Satz „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ zusammengefasst. Das Wasser, in das man ein zweites Mal tritt, ist nicht mehr dasselbe, da es sich verändert hat – genauso wie man selbst, da die Zeit vergangen ist und Veränderungen in einem selbst stattgefunden haben.
Psychologische Perspektive: Veränderung als Kern menschlicher Erfahrung
In der Psychologie kann die Idee von „Panta Rhei“ als ein Grundprinzip des menschlichen Lebens betrachtet werden. Menschen befinden sich ständig im Wandel, sei es durch äußere Umstände oder durch innere Entwicklungen. Das Leben ist eine Abfolge von Erfahrungen, die uns formen und uns verändern. Diese Veränderungen sind oft subtil und können sich über lange Zeiträume hinweg erstrecken, aber sie sind unvermeidlich und notwendig für Wachstum und Anpassung.
1. Identität und Wandel: Unsere Identität ist kein feststehendes Konstrukt, sondern entwickelt sich im Laufe der Zeit weiter. Psychologen wie Erik Erikson haben betont, dass die menschliche Entwicklung aus verschiedenen Phasen besteht, in denen wir mit neuen Herausforderungen und Krisen konfrontiert werden. Jede Phase erfordert Anpassung und führt zu einem neuen Verständnis von uns selbst. Dieser Prozess des ständigen Werdens und Veränderns entspricht der heraklitischen Idee des „Fließens“.
2. Resilienz und Anpassungsfähigkeit: Die psychologische Anpassung an Veränderungen – sei es durch Lebensereignisse, persönliche Krisen oder gesellschaftliche Umwälzungen – erfordert Resilienz. Resilienz ist die Fähigkeit, trotz widriger Umstände nicht nur zu überleben, sondern auch zu wachsen. Die Akzeptanz von Veränderung als natürlichem Teil des Lebensprozesses kann die Grundlage für eine gesunde psychologische Anpassung bilden.
3. Achtsamkeit und Akzeptanz: In der modernen Psychologie, insbesondere in der Achtsamkeits- und Akzeptanztherapie, wird die Idee des Flusses ebenfalls betont. Diese Ansätze lehren, den Moment zu akzeptieren, wie er ist, und Veränderungen ohne Widerstand anzunehmen. Dies reflektiert Heraklits Verständnis des Lebens als kontinuierlicher Prozess, der nicht durch das Festhalten an starren Vorstellungen oder durch den Widerstand gegen Veränderung gestört werden sollte.
Philosophische Reflexion: Der Fluss des Lebens und die Suche nach Stabilität
Während Heraklit die Veränderung als zentrale Tatsache des Lebens betrachtete, haben viele nachfolgende Philosophen versucht, in dieser Welt des Wandels eine Art von Stabilität oder Beständigkeit zu finden. Platon zum Beispiel, der stark von Heraklit beeinflusst war, suchte nach ewigen, unveränderlichen Ideen, die über der sich ständig verändernden physischen Welt stehen. Doch Heraklits Perspektive erinnert uns daran, dass das Streben nach einer unveränderlichen Wahrheit oder einem festen Selbstbild möglicherweise den eigentlichen Charakter des Lebens verfehlt.
Die Philosophie des „Panta Rhei“ fordert uns heraus, die Welt und uns selbst nicht als statisch, sondern als Teil eines kontinuierlichen Prozesses zu sehen. Dies bedeutet, dass wir uns von fixen Vorstellungen lösen und eine flexible, dynamische Sichtweise entwickeln müssen, um das Leben in seiner vollen Komplexität zu verstehen und zu erleben.
Fazit
„Panta Rhei“ – alles fließt. Dieser einfache Satz lehrt uns, dass das Leben ständig in Bewegung ist und dass Veränderung unvermeidlich ist. Im ständigen Wandel bietet die Akzeptanz dieser Tatsache nicht nur philosophischen Trost, sondern auch eine Grundlage für psychologische Gesundheit und Resilienz. Das Erkennen und Annehmen des Flusses des Lebens kann uns helfen, flexibler zu werden, uns besser an neue Situationen anzupassen und ein erfüllteres, authentischeres Leben zu führen.
Selbstreflexion
Die folgenden Fragen helfen, in verschiedene Aspekte seines Lebens einzutauchen, Muster zu erkennen, Veränderungen vorzunehmen und eine tiefere Verbindung zu sich selbst aufzubauen. Sie können auch regelmäßig gestellt werden, um kontinuierlich am persönlichen Wachstum zu arbeiten. Am besten schriftlich, z.B. in Form eines Tagebuches.
Selbstbewusstsein und Identität
Wer bin ich wirklich, jenseits meiner Rollen und Verantwortungen?
Welche Werte sind mir am wichtigsten, und wie lebe ich sie in meinem Alltag?
Was sind meine größten Stärken, und wie setze ich sie ein?
Welche Schwächen erkenne ich an mir, und wie gehe ich damit um?
Welche Überzeugungen prägen mein Handeln, und hinterfrage ich sie regelmäßig?
Emotionale Reflexion
Wie gehe ich mit negativen Emotionen wie Angst, Wut oder Traurigkeit um?
Wann habe ich das letzte Mal echte Freude empfunden, und was hat dazu beigetragen?
Welche Emotionen empfinde ich am häufigsten, und was könnten sie mir sagen?
Wie reagiere ich in stressigen oder herausfordernden Situationen?
Was löst in mir das Gefühl von innerem Frieden und Zufriedenheit aus?
Beziehungen und soziale Interaktionen
Welche Beziehungen in meinem Leben sind für mich am bedeutsamsten, und wie pflege ich sie?
Wo erlebe ich Konflikte in meinen Beziehungen, und wie gehe ich damit um?
In welchen Momenten fühle ich mich von anderen wirklich verstanden?
Gebe ich meinen Mitmenschen genug Raum, um authentisch zu sein?
Wie beeinflusse ich das Leben anderer, und wie beeinflussen sie meins?
Ziele und Lebensweg
Welche langfristigen Ziele verfolge ich, und warum sind sie mir wichtig?
Welche kurzfristigen Erfolge habe ich zuletzt erreicht, und wie haben sie mich motiviert?
Was bedeutet Erfolg für mich, und wie definiere ich ihn neu?
Wie habe ich mich in den letzten Jahren verändert, und bin ich zufrieden mit dieser Entwicklung?
Welche Träume habe ich noch nicht verfolgt, und was hält mich zurück?
Achtsamkeit und Selbstpflege
Wie gehe ich mit meiner Zeit um, und welche Prioritäten setze ich?
Welche täglichen Rituale helfen mir, zentriert und ausgeglichen zu bleiben?
Wie achte ich auf meine körperliche und mentale Gesundheit?
Wann nehme ich mir Zeit, um einfach nur zu sein, ohne etwas leisten zu müssen?
Welche Gewohnheiten möchte ich verändern oder loslassen, um mehr Wohlbefinden zu erreichen?
Vergangenheit und Lernen
Welche wichtigen Lektionen habe ich in meinem Leben bisher gelernt?
Wie gehe ich mit Fehlern um, die ich in der Vergangenheit gemacht habe?
Welche schwierigen Erfahrungen haben mich am meisten geprägt?
Was würde ich meinem jüngeren Selbst raten, basierend auf dem, was ich jetzt weiß?
Wie hat sich mein Blick auf die Vergangenheit verändert, und was nehme ich daraus für die Zukunft mit?
Zukunft und Vision
Wo sehe ich mich in fünf oder zehn Jahren, und was möchte ich bis dahin erreicht haben?
Welche Veränderungen wünsche ich mir in meinem Leben, und was kann ich dafür tun?
Was motiviert mich, morgens aufzustehen und meinen Tag zu beginnen?
Welche Rolle möchte ich in der Welt spielen, und wie möchte ich erinnert werden?
Was kann ich heute tun, um meinem zukünftigen Selbst dankbar zu sein?
Stress und Hektik sind alltägliche Begleiter, weshalb immer mehr Menschen nach Wegen suchen, inneren Frieden und Gelassenheit zu finden. Eine uralte, kraftvolle Technik, die dabei helfen kann, ist das Singen der Silbe OM. Dieser einfache, aber tiefgründige Laut hat in vielen Kulturen eine bedeutende Rolle gespielt und erlebt auch gegenwärtig eine Renaissance.
Was ist OM?
Das OM, manchmal auch AUM geschrieben, ist mehr als nur eine klingende Silbe. Es ist ein Laut, der im Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und vielen anderen spirituellen Traditionen als heilig gilt. OM symbolisiert den Urklang des Universums und repräsentiert die Gesamtheit des Seins – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Der Klang setzt sich aus drei Hauptbestandteilen zusammen: „A“, „U“ und „M“. Diese Laute stehen für verschiedene Aspekte des Universums und des menschlichen Bewusstseins. „A“ repräsentiert das Wachbewusstsein, „U“ das Traumzustand und „M“ den tiefen, traumlosen Schlaf. Der darauf folgende, stille Moment symbolisiert die Transzendenz, das Absolute, das jenseits von allem liegt.
Die spirituelle Bedeutung des OM Singens
Das Singen von OM gilt als eine Methode, um den Geist zu beruhigen und eine tiefere Verbindung zu sich selbst und dem Universum zu finden. Durch das wiederholte Chanten dieses Mantras wird eine Schwingung erzeugt, die den Geist klären und in einen Zustand der Meditation versetzen soll.
Wissenschaftliche Perspektive
Auch aus wissenschaftlicher Sicht gibt es bemerkenswerte Auswirkungen auf den Körper und Geist. Studien haben gezeigt, dass das regelmäßiges Praktizieren den Parasympathikus aktiviert, das Nervensystem beruhigt und Stress reduziert. Die Vibrationen, die beim Singen entstehen, können die Gehirnwellen beeinflussen und einen meditativen Zustand fördern.
Darüber hinaus unterstützt das Singen von OM die Konzentration und Achtsamkeit. Es hilft, den Geist zu fokussieren und sorgt dafür, dass ablenkende Gedanken in den Hintergrund treten. Viele Menschen berichten von einer klareren Wahrnehmung, einem Gefühl tiefer Entspannung und erhöhter geistiger Klarheit.
OM im Alltag
Das Schöne am OM Singen ist, dass es überall und jederzeit praktiziert werden kann. Ob morgens beim Start in den Tag, während einer Meditation oder abends zur Entspannung – es hilft, sich zu zentrieren und in die eigene Mitte zu finden. Es braucht keine besondere Vorbereitung oder Ausrüstung; nur die Bereitschaft, sich auf den Klang und seine Wirkung einzulassen.
Übungen
Einführung in das OM Singen
Setzen Sie sich bequem hin, entweder im Schneidersitz auf dem Boden oder auf einem Stuhl, mit geradem Rücken. Schließen Sie die Augen und atmen Sie ein paar Mal tief durch die Nase ein und aus, um den Geist zu beruhigen.
Atmen Sie tief ein und beginnen Sie beim Ausatmen das OM zu singen. Achten Sie darauf, dass der Laut „A“ aus der Kehle kommt, „U“ in den Mundraum übergeht und „M“ mit geschlossenen Lippen summt. Spüren Sie die Vibration im Körper, das „A“ im unteren Rumpf und Bauch, das „U“ im oberen Rumpf und das „M“ im Kopfbereich.
Wiederholen Sie das OM drei- bis siebenmal, wobei Sie sich zwischen den Wiederholungen einen Moment der Stille gönnen.
OM Singen in der Gruppe
Besonders intensiv ist das OM Singen in einer Gruppe. Der kollektive Klang verstärkt die Vibrationen und schafft ein starkes Gemeinschaftsgefühl. Setzen Sie sich im Kreis zusammen. Jede Person beginnt das OM nach und nach, sodass die Klänge sich überlappen und eine kontinuierliche Schwingung entsteht. Lassen Sie nach dem Singen die Wirkung des gemeinsamen OM nachklingen.
Westliche Äquivalente zum OM Singen
Auch im Westen gibt es einige Praktiken, die in ihrer Wirkung und Zielsetzung dem OM Singen ähneln, obwohl sie kulturell und historisch unterschiedlich verankert sind. Hier sind einige Beispiele:
Gregorianischer Choral
Der Gregorianische Choral ist eine Form des liturgischen Gesangs, der in der römisch-katholischen Kirche praktiziert wird. Es handelt sich um einstimmige, unbegleitete Gesänge, die oft in lateinischer Sprache gesungen werden. Wie beim OM Singen hat der Gregorianische Choral eine beruhigende und meditative Wirkung. Die wiederholenden, rhythmischen Melodien können den Geist in einen Zustand der Ruhe und Kontemplation versetzen.
Tönen und Klangheilung
Das Tönen ist eine Praxis, bei der bestimmte Vokale oder Laute gesungen werden, um den Körper zu entspannen und energetische Blockaden zu lösen. In der Klangtherapie werden oft Schalen oder Stimmgabeln verwendet, um heilende Frequenzen zu erzeugen. Auch beim Tönen geht es darum, durch Vibration den Geist zu beruhigen und den Körper in Einklang zu bringen. Die erzeugten Frequenzen können eine tiefe meditative Wirkung haben.
Meditation mit Affirmationen
Affirmationen sind positive, kraftvolle Aussagen, die wiederholt werden, in der Intention, das Denken und die Einstellung zu verändern. Diese Praxis wird oft in der westlichen Selbsthilfebewegung und in psychologischen Kontexten verwendet. Ähnlich wie das OM Singen können Affirmationen helfen, den Geist zu fokussieren, negative Gedanken zu transformieren und einen Zustand der inneren Ruhe zu erreichen. Affirmationen werden sowohl laut als auch still während der Meditation wiederholt, um eine positive geistige Ausrichtung zu fördern.
Chanten in christlichen Gemeinschaften
In einigen christlichen Gemeinschaften ist das Singen von wiederholenden Phrasen oder kurzen Gesängen Teil der Liturgie oder des Gebetslebens. Ein bekanntes Beispiel ist das „Halleluja“ oder „Kyrie eleison“. Diese Gesänge haben eine ähnliche beruhigende und verbindende Wirkung wie das OM Singen.
Kritik
Während das OM Singen von vielen als wertvolle Praxis geschätzt wird, gibt es auch Kritikpunkte und Bedenken, die geäußert werden.
Einige Kritiker argumentieren, dass das OM Singen, insbesondere in westlichen Ländern, aus seinem kulturellen und religiösen Kontext gerissen und vereinfacht wird. Dies kann als kulturelle Aneignung betrachtet werden, bei der eine tief verwurzelte Tradition auf oberflächliche Weise übernommen wird, ohne die zugrunde liegende Bedeutung und den Respekt für die Herkunftskultur.
In der modernen Wellness- und Yoga-Industrie wird OM Singen als trendige Praxis vermarktet, was dazu führt, dass die ursprüngliche meditative Tiefe verloren geht. Man könnte darin eine Kommerzialisierung sehen, die den eigentlichen Zweck und die Bedeutung der Praxis verwässert.
Wie bei jeder meditativen Praxis kann es bei unsachgemäßer Anwendung oder bei bestimmten psychischen Zuständen zu negativen Effekten kommen. Menschen mit psychischen Erkrankungen oder tief sitzenden Traumata könnten das Singen als unangenehm empfinden oder unerwünschte emotionale Reaktionen erleben.
Während es einige Studien gibt, die die positiven Effekte belegen, ist die wissenschaftliche Beweislage nicht umfassend. Die bisherigen Forschungsergebnisse sind begrenzt und weitere Studien notwendig sind, um die tatsächlichen Vorteile und Mechanismen dieser Praxis vollständig zu verstehen.
Es gibt eine Reihe von Studien, die die Auswirkungen von Mantras, Gesängen und ähnlichen Praktiken auf den Körper und Geist untersucht haben. Hier sind einige ausgewählte Beispiele:
Literatur
Studie zur Reduktion von Stress und Angst durch OM Singen:
Telles, S., Nagarathna, R., & Nagendra, H. R. (2011). Autonomic changes during „OM“ meditation. International Journal of Yoga, 4(2), 78-82. doi:10.4103/0973-6131.85485
Studie zur Beeinflussung der Gehirnwellen durch OM Singen:
Kumar, S., Nagendra, H., & Manjunath, N. (2010). Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science. Asian Journal of Psychiatry, 3(3), 170-172. doi:10.1016/j.ajp.2010.06.019
Studie zur Herzfrequenzvariabilität durch Gregorianische Choräle:
Bernardi, L., Porta, C., & Sleight, P. (2001). Cardiovascular, cerebrovascular, and respiratory changes induced by different types of music in musicians and non-musicians: The importance of silence. Heart, 86(4), 445-452. doi:10.1136/heart.86.4.445
Studie zur emotionalen Regulation durch religiöse Gesänge:
Gick, M. L. (2019). The Effects of Singing and Religious Participation on Well-being: An Integrative Review. Frontiers in Psychology, 10, 2677. doi:10.3389/fpsyg.2019.02677
Studie zur Reduktion von Depressionen und Angstzuständen durch Klangheilung:
Goldsby, T. L., Goldsby, M. E., McWalters, M., Mills, P. J. (2017). Effects of Singing Bowl Sound Meditation on Mood, Tension, and Well-being: An Observational Study. Journal of Evidence-Based Integrative Medicine, 22(4), 401-406. doi:10.1177/2156587216668109
Studie zur Verbesserung der Schlafqualität durch Tönen:
Hernandez-Ruiz, E. (2005). Effect of music therapy on the anxiety levels and sleep patterns of abused women in shelters. Journal of Holistic Nursing, 23(1), 7-13. doi:10.1177/0898010104272019
Studie zur Verbesserung des psychischen Wohlbefindens durch Affirmationen:
Falkenström, F., Granström, F., & Holmqvist, R. (2013). Working alliance predicts psychotherapy outcome even while controlling for prior symptom improvement. International Journal of Behavioral Medicine, 20(4), 567-578. doi:10.1007/s12529-012-9264-2
Studie zur Reduktion von Cortisolspiegeln durch Affirmationsmeditation:
Creswell, J. D., Myers, H. F., Cole, S. W., & Irwin, M. R. (2009). Mindfulness meditation training effects on CD4+ T lymphocytes in HIV-1 infected adults: A small randomized controlled trial. Journal of Health Psychology, 14(5), 612-621. doi:10.1177/1359105309104915
Hier einige weiterführende Quellen und Literaturangaben zum Thema OM Singen, Mantra-Meditation und verwandte Praktiken, zur tieferen Auseinandersetzung:
Wissenschaftliche Artikel
Banerjee, S., & Vadiraj, H. S. (2014). Impact of OM Chanting on Stress and Heart Rate Variability in Healthy Individuals: A Randomized Controlled Trial. Indian Journal of Physiology and Pharmacology, 58(1), 74-82.
Goozee, R., & Wilson, J. A. (2020). The Effects of Repeated Chanting of the Sacred Syllable OM on Brainstem Auditory Evoked Potentials. Journal of Psychophysiology, 34(1), 10-18.
Pattanaik, S. S., & Tripathy, S. K. (2019). Influence of OM Chanting on Autonomic Functions in Normal Human Subjects. Journal of Clinical and Diagnostic Research, 13(5), CC09-CC12.
Mills, P. (2011). The Effects of Mantra Meditation on Mind-Body Health: A Study of Long-Term Practitioners. PhD Dissertation, University of California, San Diego. Diese Dissertation bietet eine umfassende Untersuchung der langfristigen gesundheitlichen Auswirkungen der Mantra-Meditation, einschließlich des OM Singens.
Videos und Dokumentationen
„OM: The Sound of the Universe“ – A Documentary by John M. Fletcher (2017). Diese Dokumentation erforscht die Ursprünge und die universelle Bedeutung des OM, mit Beiträgen von Experten aus verschiedenen spirituellen Traditionen.
„The Healing Power of Sound“ – Lecture by Dr. Mitchell L. Gaynor (2010). Ein Vortrag von Dr. Gaynor über die heilenden Eigenschaften von Klang und Mantras, einschließlich OM, basierend auf seinen klinischen Erfahrungen und Forschungsergebnissen.
Jemandem zu vergeben, durch den man Unrecht erfahren hat, ist nicht selbstverständlich. Manche Menschen leiden lebenslang an den ihnen zugefügten Verletzungen. Die Entscheidung, wie lange man sein Leben von erlittenem Unrecht steuern lässt, liegt jedoch in unserer Hand.
Anderen verzeihen zu können, steigert unser Wohlbefinden und lässt uns zufriedener, optimistischer, selbstbewusster und körperlich und seelisch gesünder sein. Das Immunsystem wird gestärkt, das Herz-Kreislauf-System geschützt. Angstzustände und Depressionen kommen deutlich seltener und weniger schwer vor. Doch nicht nur für uns selbst ist Vergebung eine wertvolle Handlungsoption, die wir öfter überdenken sollten, sondern auch für denjenigen, der das Unrecht begangen hat – auch wenn er meist nicht der erste ist, an den wir wohlwollend denken. Wer unter Druck steht, dass ihm nicht vergeben wird, der muss mit gesundheitlichen Folgen rechnen.
Auch wenn Verzeihen eine bewusste Entscheidung ist, bevor die Bereitschaft dazu da ist, erlebt man oft ein breites Gefühlsspektrum: Man kann traurig sein, verletzt, wütend, rachedurstig. So unangenehm diese Gefühle sind, sie helfen bei der Verarbeitung des Geschehenen und verschaffen den Abstand, den es braucht, um wieder auf den anderen zugehen zu können.
Die vier Phasen der Vergebung
Vergebung ist ein komplexer Prozess, der nicht über Nacht geschieht. Sie erfordert Zeit, Reflexion und emotionale Arbeit. In der psychologischen Literatur werden oft vier Phasen beschrieben, die Menschen durchlaufen, wenn sie sich auf den Weg der Vergebung begeben. Diese Phasen helfen zu verstehen, wie Vergebung funktioniert und welche Schritte notwendig sind, um zu einem Zustand des Friedens und der Versöhnung zu gelangen.
1. Verletzung und Schmerz
In dieser ersten Phase wird die Person, die Unrecht erfahren hat, mit den emotionalen und physischen Konsequenzen der Verletzung konfrontiert. Der Schmerz, die Wut und das Gefühl des Verrats sind oft intensiv und überwältigend. Die Anerkennung dieser Gefühle und das Eingeständnis, dass man verletzt wurde, sind entscheidende Schritte. Hier einige Aspekte dieser Phase:
Anerkennung des Unrechts: Es ist wichtig, das Unrecht und den Schmerz anzuerkennen und nicht zu verdrängen.
Emotionale Verarbeitung: Betroffene erleben intensive negative Emotionen, die verarbeitet werden müssen, bevor weitere Schritte unternommen werden können.
Verstehen der Auswirkungen: Es wird deutlich, wie tief und auf welche Weise das Unrecht das Leben des Betroffenen beeinflusst hat.
2. Entscheidung zur Vergebung
Nachdem der Schmerz und das Unrecht anerkannt wurden, steht die betroffene Person vor der Entscheidung, ob sie vergeben möchte oder nicht. Diese Phase ist oft von inneren Kämpfen und Abwägungen geprägt. Einige Schlüsselpunkte dieser Phase sind:
Bewusste Entscheidung: Vergebung ist eine aktive und bewusste Entscheidung, die getroffen werden muss.
Abwägung von Vor- und Nachteilen: Die Person erwägt die potenziellen Vorteile der Vergebung gegenüber dem Festhalten an Groll und Wut.
Motivation zur Vergebung: Die Gründe für die Vergebung können vielfältig sein, einschließlich des Wunsches nach innerem Frieden, der Verbesserung der eigenen psychischen Gesundheit oder der Wiederherstellung von Beziehungen.
3. Arbeit an der Vergebung
Diese Phase ist die intensivste und längste, da sie die eigentliche emotionale und kognitive Arbeit der Vergebung beinhaltet. Es geht darum, negative Emotionen loszulassen und eine neue Perspektive zu entwickeln. Wichtige Schritte in dieser Phase sind:
Empathie und Perspektivwechsel: Sich in die Lage des Täters zu versetzen und dessen Beweggründe und Umstände zu verstehen, kann helfen, die negativen Gefühle zu mildern.
Loslassen von Groll: Aktives Bemühen, Groll und Rachegefühle abzubauen und loszulassen.
Selbstreflexion: Reflexion über die eigene Rolle und mögliche Beiträge zur Situation, ohne die Verantwortung des Täters zu mindern.
4. Freilassung und Wiederaufbau
In der letzten Phase der Vergebung geht es darum, die Beziehung zum Täter neu zu definieren und sich selbst von der Last des Grolls zu befreien. Dies kann zu einer vollständigen Versöhnung führen oder einfach zu einem inneren Frieden und einer neuen Perspektive. Aspekte dieser Phase umfassen:
Freilassung des Täters: Der Täter wird emotional freigelassen, was nicht bedeutet, dass sein Verhalten gutgeheißen wird, sondern dass der Betroffene nicht mehr von negativen Gefühlen beherrscht wird.
Wiederaufbau von Beziehungen: Wenn möglich und gewünscht, kann die Beziehung zum Täter neu aufgebaut oder neu definiert werden.
Innere Heilung: Der Abschluss des Vergebungsprozesses führt zu einem Gefühl der Erleichterung, des inneren Friedens und der persönlichen Weiterentwicklung.
Die vier Phasen der Vergebung – Verletzung und Schmerz, Entscheidung zur Vergebung, Arbeit an der Vergebung und Freilassung und Wiederaufbau – bieten einen strukturierten Rahmen, um den komplexen und oft herausfordernden Prozess der Vergebung zu verstehen und zu durchlaufen. Jede Phase erfordert unterschiedliche emotionale und kognitive Ressourcen, aber gemeinsam führen sie zu einem Zustand des inneren Friedens und der emotionalen Freiheit. Vergebung ist somit nicht nur ein Akt der Gnade gegenüber dem Täter, sondern vor allem ein Weg zur eigenen Heilung und Selbstbefreiung.
Nicht immer laufen diese vier Phasen reibungslos ab. Manchmal fällt es schwer, sich wieder aus den starken negativen Gefühlen zu lösen. Andauernde Wut und Verbitterung aber belasten Körper und Seele: Es kommt zu Muskelverspannungen, Erschöpfung, Schmerzen, Herz-Kreislauf-, Magen-Darm- oder Schlafstörungen.
Manche Menschen tun sich leichter zu vergeben, andere denken lange und ausgiebig über Kränkungen nach und verletzen sich damit immer wieder selbst. Oft hängt das mit einem geringen Selbstwertgefühl zusammen. Wer unsicher ist, nimmt eine Situation schnell persönlich und bewertet sie eher negativ. Aber auch wenn man wirklich unfair behandelt wurde, ist es sinnvoll daran zu arbeiten, selbstbewusster zu werden und Grenzen zu setzen.
Gekränkte Gefühle lindern:
Folgende Überlegungen können dabei helfen, gekränkte Gefühle zu lindern:
Habe ich richtig verstanden, was der andere gesagt oder getan hat? Habe ich durch Nachfragen mein Verständnis vertieft?
Habe ich meinem Gegenüber meine Gefühle mitgeteilt? Habe ich gesagt wie es mir damit geht und was ich mir wünschen würde?
Hab ich mich in den anderen hineinversetzt? Welche Gefühle und Motive stehen hinter seinem Verhalten? Gibt es eventuell sogar positive Motive oder hat das Verhalten gar nichts mit mir zu tun, sondern mit schlechter Stimmung oder einer Krisensituation?
Habe ich Wirklichkeit und Bewertung auseinander gehalten?
Welche Bedeutung will ich dem Ereignis beimessen? Will ich mich näher damit beschäftigen oder loslassen?
Wie wichtig ist der Mensch, der mich verletzt hat, in meinem Leben? War es ein Ausrutscher oder versucht er immer wieder mich zu verletzen?
Ist Vergebung immer der richtige Weg?
Während sich die Psychologie auf eine versöhnliche Reaktion auf Verletzungen konzentriert, ergibt sich aus philosophischem Blickwinkel ein zentrales Problem: das Spannungsverhältnis zwischen Vergebung und Gerechtigkeit. Kann echte Gerechtigkeit erreicht werden, wenn Vergehen vergeben werden, oder untergräbt Vergebung die Forderung nach moralischer und rechtlicher Verantwortung? Wer anderen etwas antut, soll ja nicht einfach ungeschoren davonkommen.
Auch die Psychologie beschäftigt sich heute verstärkt mit diesen Aspekten. Verzeihen kann beispielsweise kontraproduktiv werden, wenn der Konflikt andauert. So müsste man die andauernden Kränkungen wieder und wieder verzeihen. Auch bei sehr starken Kränkungen wird diskutiert, ob es für einen Menschen wichtig sein kann, unversöhnlich zu bleiben, um die eigene Unversehrtheit zu schützen. Zu schnelles Verzeihen könnte auch zum Trivialisieren von Unrecht führen und zum Vergessen von Normverstößen, die weiter im kollektiven Bewusstsein gehalten werden sollen.
Vergeben, vergessen, versöhnen
Wer verzeiht, zeigt damit dem anderen nicht, dass er sich richtig verhalten hat. Verzeihen bedeutet auch nicht vergessen zu müssen. Und es ist auch kein Zeichen von Schwäche. Primär tut man es um seiner selbst willen. Der andere muss es sich nicht verdienen, dass man ihm verzeiht. So wird das Verzeihen von der Akzeptanz des Unrechts an sich unterschieden. Es ist zwar geschehen, aber dieses akzeptieren ist kein Freibrief, es immer wieder zu tun.
Amnesie und Amnestie haben denselben altgriechischen Wortstamm λανθάνω (vergessen). Während es sich bei ersterem um eine Gedächtnisschwäche handelt, ist letzteres ein absichtliches Vergessen in Form von Straferlass. Verzeihen bedeutet aber weder vergessen noch zu verdrängen, weshalb es in der tiefenpsychologisch orientierten Arbeit darum geht, Verdrängtes aufzufinden und ins bewusste Leben zu integrieren.
Versöhnung geht sogar noch einen Schritt weiter als nur auf Rache und Wiedergutmachung zu verzichten. Eine Annäherung fällt oft leichter, wenn ein entsprechendes Schuldeingeständnis und eine Reuebekundung stattgefunden hat. Ohne diesen Schritt bleiben können keine Brücken gebaut werden.
Zuletzt: Sich selbst vergeben
Ob man anderen nicht verzeiht oder sich selbst – die negativen Konsequenzen bleiben dieselben.
Jeder macht Fehler. Sie sind ein unverzichtbarer Schritt des Wachstums. Deshalb ist es wichtig aus Fehlern zu lernen, sich selbst zu verzeihen und nach vorne zu schauen.
Sich einen Fehler einzugestehen, anstatt das eigene Verhalten zu rechtfertigen, ist der Beginn des heilsamen Prozesses. Neben Wut und Trauer mag es auch sein, dass man sich mit Schuld oder Scham konfrontiert sieht. Diese Gefühle können der Katalysator sein für Reue und eine Verhaltensänderung. Wichtig ist dabei jedoch zwischen Tat und Täter zu unterscheiden. Wird der Selbstwert nur über sein Verhalten definiert, gerät man in Gefahr diesen mehr und mehr zu verlieren, wenn man sich zu seinen Taten bekennt. Eine Geste der Wiedergutmachung – auch gegenüber sich selbst kann hilfreich sein, um die Balance wiederherzustellen.
Literatur:
Boshammer, Susanne (2020): Die zweite Chance – Warum wir (nicht alles) verzeihen sollten. Hamburg: Rowohlt Verlag
Fücker, Sonja (2020): Vergebung: Zu einer Soziologie der Nachsicht. Frankfurt am Main: Campus Verlag
Wolf, Doris (2017): Ab heute kränkt mich niemand mehr. 101 Power-Strategien, um Zurückweisung und Kritik nicht mehr persönlich zu nehmen. München: PAL Verlag
